per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
1
5
10.22091/pfk.2017.1122
1122
Research Paper
فهرست مقالات به فارسی و انگلیسی، شماره ۷۰
Table of Contents in Persian and English, vol.70
https://pfk.qom.ac.ir/article_1122_03588bfd6f8c641c5dd9d8993ef7dbe7.pdf
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
7
36
10.22091/pfk.2017.789
789
Research Paper
تأمّلی بر استدلال زبانشناختی مدّعای انگارهی «قرائت نبوی از جهان» دربارهی گویندهی قرآن
A Reflection on the Linguistic Argument for the Idea of “Prophetic Reading of the World” Concerning the Quran Announcer
محمّدکاظم شاکر
mk_shaker@yahoo.com
1
سیّد روحاله شفیعی
srooh_sh@yahoo.com
2
استاد گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه علاّمه طباطبائی
دانشجوی دکتریتخصّصی رشتۀ تفسیر تطبیقی دانشگاه قم
برابر باور رایج درمیان مسلمانان؛ قرآنکریم، سخن خدا(= کلام الله)، و بازگوکنندهی حقایقی است، که خداوند آنها را در چهارچوب واژگانی که متنی بهنام قرآن را پدید میآورند، بر پیامبر اسلام(ص) فروفرستادهاست. با پیشرفت دانش بشری در حوزههای فلسفهی-زبان و زبانشناسی، نیز پدیدآمدن برخیزمینههای عملی و نظری در جهان معاصر اسلام، انگارههای متفاوتی دراینباره رخ نموده-اند. قرائت نبوی از جهان، عنوان رشتهنوشتارهایی است که نگرش متفاوتی را دربارهی وحی قرآنی پی میگیرد. یکی از پرسش-هایی که این انگاره میکوشد بدان پاسخی متفاوت با باور رایج پیشگفته دهد، کیستی گویندهی قرآن است. ازنگاه این انگاره؛ این گوینده، پیامبر(ص) است. این انگاره، برای مدّعای یادشده، استدلالهایی اقامه میکند، که موضوع نوشتار پیشروی، تأمّل دربارهی یکی از آنها - استدلال زبانشناختی(Linguistic) – است. ازهمینروی؛ این نوشتار، نخست استدلال یادشده را صورتبندی میکند، و سپس مقدّمات کبرویِ فلسفهیزبانی و زبانشناختی آن را میسنجد. تأمّلها نشان میدهند؛ استدلال یادشده، با نارسایی-هایی روبهروست، که پذیرش آن را دشوار میسازند.
As commonly accepted and believed by Muslims, the noble Quran is Allah’s words (“kalāmullā”) retelling those facts Allah have created within the terminological framework of what have been revealed to Prophet Muhammad (pbuh). As human knowledge (esp. philosophy of language and linguistics) was gradually taking steps in progress along with the expansion of some theoretical and practical scholarships in the contemporary Islam world, there gradually was a proliferative tendency for different views on the topic in question. The prophetic reading of world constitutes the general title of sequential writings whose attitudes recline in a distinctive way toward Quranic revelation. One the questions to which this view endeavors to respond in a distinctive way than the aforementioned one is “who is the announcer of Quran?” According to this view, Prophet Muhammad (pbuh) is the announcer of Quran. The aim of this article is to illustrate the arguments for the abovementioned idea brought forth by this view: For their purpose here, the authors have chosen one of the arguments entitled linguistic argument as their main objective. Therefore, this article firstly formulates the mentioned argument, and finally makes an evaluation of its linguistic major premises. Exact deliberations portray the fact that the argument is faced with severe insufficiencies to the extent that one cannot easily accept it.
https://pfk.qom.ac.ir/article_789_daea675372e9edbd89e6f0c8bbb0d255.pdf
گویندهی قرآن
زبان
کلِر
ویتگنشتاین
یاکوبسن
سوسور
مجتهدشبستری
Speaker of Qur’an
Language
A. Keller
L. Wittgenstein
R. Jakobson
F. de Saussure
Mujtahid-Shabestari
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
39
60
10.22091/pfk.2016.796
796
Research Paper
نقد هیدگر بر مفهوم جهان در فلسفۀ دکارت
Heidegger’s Criticism of the Concept of World in Descartes’ Philosophy
سید محمدجواد سیدی
sorooshseyyedi@gmail.com
1
احمدعلی حیدری
aah1342@yahoo.de
2
دانشجوی دکتری رشته فلسفه دانشگاه علامه طباطبایی
دانشیار گروه فلسفه دانشگاه علامه
یکی از مهمترین فیلسوفان مورد توجه هیدگر در طول کار فکریاش دکارت است. هیدگر در مواضع مختلفی با دکارت مواجه میشود و او را مورد نقد قرار میدهد. یکی از مهمترین مفاهیم دکارتی که مورد انتقاد هیدگر قرار میگیرد، مفهوم «جهان» است. نزد دکارت جهان به کمیّت و امتداد تقلیل مییابد و بدل به ابژهای میشود که تنها در نسبت با سوژه معنا و منزلت دارد. هیدگر در هستی و زمان تصور جدیدی از جهان را طراحی میکند و به نقد تصور دکارتی جهان میپردازد. جهان هیدگر درواقع شبکهی روابطی است که زندگی دازاین را برمیسازند. دازاین در جهان قرار دارد نه جهان در ذهن دازاین. جهان زمینهای است که در آن برقرارکردن نسبت با امر تودستی ممکن میشود و معنا مییابد. پس از این، در چند اثر از دوران متأخر نیز هیدگر مفهوم دکارتی جهان را نقد میکند. هیدگر در نوشتههایی همچون «عصر تصویر جهان» و «پرسش از تکنولوژی»، از بدلشدن جهان به تصویر و منبع انرژی یاد میکند که درواقع محصول تصور دکارتی از جهان هستند. در این مقاله بر آنایم مفهوم جهان را در اندیشهی این دو فیلسوف مطالعه کنیم و در این اثنا انتقادات هیدگر به تلقی دکارتی و نتایج برآمده از آن برای دنیای مدرن را، با ابتناء به سه اثر یادشده از وی، مورد بررسی قرار دهیم.
The aim of this article is to illustrate Heidegger’s criticism of the concept of world in Descartes’ thought. This criticism finds its grounds on a novel conception of world Heidegger has brought forward in Being and Time, and pursued in his ensuing writings. The method of this article lies originally in analyzing the concept of world on the basis of the two philosophers’ views, and finally drawing a comparison between them. The Cartesian world has been characterized as extension but the Heideggerian world is indeed a web/network of relations constituting Dasein’s life. Dasein is in the world but the reverse does not hold true: the world is not in Dasein’s mind. The world is a basic background in which there lies the possibility of making relations, and giving significance toward the ready-to-hand. Henceforward, Heidegger, in some writings of his later thought, criticizes the Cartesian concept of world. In “The Age of World Picture” and “The Question Concerning Technology”, Heidegger pays careful attention to the transformation of world into picture and energy-source both of which are the essential consequences of Descartes’ conception of world. The conclusion of this article portrays the fact that the sovereignty of technology in contemporary era stands in line with the Cartesian conception of world.
https://pfk.qom.ac.ir/article_796_c2f7422858acf0bee2dff5db084d4d77.pdf
هیدگر
دکارت
در ـ جهان ـ هستن
سوژه
دازاین
امر تودستی
تصویر جهان
Heidegger
Descartes
Being-in-the-World
subject
Readiness-to-Hand
World Picture
Technology
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
61
84
10.22091/pfk.2016.790
790
Research Paper
اصالت یا اعتباریت وجود، نزاعی مبتنی بر اطلاقات وجود
Principality or Abstractedness of Existence: A Dispute on the Basis of Ascriptions of Existence
محمود هدایت افزا
mahmudhedayatafza@yahoo.com
1
حسن قنبری
haghanbari@ut.ac.ir
2
دانش آموختۀ دکترای فلسفه و کلام اسلامی پردیس فارابی دانشگاه تهران
دانشیار گروه فلسفه و کلام دانشگاه تهران ـ پرذیس فارابی
مىدانیم در مسألۀ فلسفی «اصالت وجود یا ماهیّت»، فارغ از پیشفرضهاى برخی اهل نظر و با لحاظ یای مانعة الخلوّ، چهار حالت متصوّر است. غالب اندیشمندان مسلمان در این باره نظریّهای را مطرح داشته و بعضی از آنان نیز به سود دیدگاه خود دعوی برهان نمودهاند؛ لیکن ورود ایشان به این مسأله، حکایت از عدم اتّفاق نظر پیرامون مبادى تصوّری و تصدیقی مربوطه دارد. در این میان، اطلاقات متعدّد مفاهیم «وجود» و «ماهیّت» از جمله مهمترین مبادی تصوّرى مسألۀ مزبور است. در نوشتار پیش رو با تکیه بر اطلاقات «وجود» ـ در نزد متفکّرانى که آگاهانه به این مبحث ورود نمودهاند ـ و تحلیل و مقایسۀ آنها با یکدیگر به لحاظ تأثیرپذیری و تطبیق؛ نشان داده مىشود که نزاع اصالت یا اعتباریّت وجود، مسألهای برهانپذیر نیست تا با اثبات یک نظریّه، سایر نظرات را از میدان برون راند، بلکه سرنوشت این مسأله صرفاً بر تلقّی اوّلیّۀ هر اندیشمندى از مفهوم «وجود» ابتنا دارد.
As we take it for granted, regardless of some taken presuppositions and with respect to bringing the “exclusive or” into play, three modes are perceivable for the philosophical question of “the principality of existence or quiddity”. Some Muslim thinkers have sorted out a theory in this regard and others have argued for their own adopted view; while the mode thinkers have taken to stride in the debate at hand shows their disagreement lied based on a priori principles. Naturally, the concept of “existence” and “quiddity” can be considered as the most fundamental conceptual origins of the debate in question. In this article, adopting the method related to history of philosophy and on the basis of ascriptions of “existence” –to which some thinkers have given meticulous thought-, some outstanding analyses and comparisons in terms of thinkers’ exchanges have been accomplished. This research findings are as follows: Firstly, the concept of “existence” should not be called the most known thing per se as it does possess various ascriptions. Secondly, as the dispute concerning the principality or abstractedness of existence is not a matter of demonstration, one cannot argue merely for one theory so to simultaneously undermine other ones. However, this question entirely relies upon the primary perception each thinker has taken for “existence”. Thirdly, since some ascriptions of “existence” imply its concrete composition with quiddity, it’s no longer intelligible to simultaneously speak of the abstractedness and principality of the two sides.
https://pfk.qom.ac.ir/article_790_17dd9859e2f501d7edd582425eafa725.pdf
وجود خاص
فارابی
وجود حقیقی
ابن عربی
وجود اسمی
ملاصدرا
مادّه
شیخ احسائی
Al-Farabi
Particular Existence
Real Existence
Ibn Arabi
Nominal Existence
Concrete Composition
Shaykh al-Ahsaei
Allameh Semnani
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
85
106
10.22091/pfk.2017.819
819
Research Paper
دیدگاه جاناتان ادواردز و فیض کاشانی درباب رابطه عقل و ایمان
Rereading Jonathan Edwards’ and Feyz Kashani’s Views on the Relationship between Reason and Faith
سهام اسدی نیا
s.asadinia.2013@gmail.com
1
قربان علمی
gelmi@ut.ac.ir
2
دانشجوی دکتری رشته فلسه و مسایل جدید کلامی- فلسفه دین، واحد علوم تحقیقات دانشگاه آزاد اسلامی ، تهران ، ایران
دانشیار گروه ادیان و عرفان تطبیقی دانشگاه تهران
در این مقاله دیدگاه جاناتان ادواردز و فیض کاشانی درباب رابطه عقل و ایمان، به روش توصیفی-تحلیلی، مورد بررسی قرار گرفته است.نتایج بر آمده نشان می دهد که جاناتان ادواردز و فیض فیض کاشانی به عنوان دو الهیدان تأثیر گذار اسلام و مسیحیت در چهار چوب الهیاتی تأکید خویش را بر کارکرد قلب معطوف داشته اند، اما علی رغم موقوف دانستن عملکرد مومنین بر رؤیت قلبی، هیچ گاه منکر معرفت عقلانی نگشته و آنرا حذف و یا تقبیح ننموده اند.تعبیر این دو متأله در باب عقل در نظر ابتدایی یکسان به نظر می رسد اما نتایج این تحقیق نشان می دهد که ادواردز با وجود قبول معرفت عقلانی، این نوع معرفت را در ساختار عملی ایمان مومنین بی تأثیر می شمارد، در حالیکه فیض عقل را بسترساز معرفت عملی قلب و دارای نقش ایجابی می شمارد.در این راستا فیض نه تنها بر خلاف نظر ادواردز عقل را در جریان ایمان عملی خنثی نمی شمارد بلکه برعکس معتقد است که درجات ایمان بسته به درجات عملی و عقلی مومنین متغیر خواهد بود. گرچه از نظر فیض هم مانند ادواردز علم هیچ گاه به تنهایی تعیین کننده نیست و علم همراه با تصدیق قلبی که مورد افاضه ی الهی واقع می شود.
In this article, by adopting descriptive-analytic method, Jonathan Edwards’ and Feyz Kashani’s views on the relationship between reason and faith have been evaluated. The derived results portray the fact that Edwards and Kashani, as two influential theologians of respectively Christianity and Islam, have robustly laid stress upon the role of heart (illumination) in theological frameworks; they have neither denied the role rational knowledge plays in human life nor eliminate/reproach it, though considering believers’ performances as reliant mostly on hearty (illuminative) discernment. These two theologians’ jargons on reason seems prima facie as identical, but this research will throw light of inquiry upon the fact that Edwards, in spite of giving a minimum role to rational knowledge, considers it to be effectless on believers’ practical structure of faith, whereas Kashani considers it to have a positive role in providing bedrock for heartfelt practical knowledge. On this detail, not only does Kashani, in contrast to Edwards’ view, give an important role to reason in practical faith but maintains that degrees of faith will vary on the basis of believers’ intellectual and practical potentials. Though one may not forget that Kashani, in line with Edwards, holds that mere knowledge can never be sufficient and knowledge will occur once hearty affirmation entered on the scene-which is a matter of divine impartation (exuberation)-
https://pfk.qom.ac.ir/article_819_be1184859742b49c6d88efc7c4ca2ace.pdf
عقل
قلب
وحی
ایمان
ادواردز
علامه فیض کاشانی
Reason
Heart
revelation
Faith
Jonathan Edwards
Allameh Feyz Kashani
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
107
128
10.22091/pfk.2016.791
791
Research Paper
بررسی و نقد نظریه علم دینی آیت الله جوادی آملی
A Critical Survey of Ayatollah Javadi Amoli’s Theory of Religious Knowledge
محمد کرمی
mohammadvali_karami@yahoo.com
1
حبیب الله دانش شهرکی
daneshshahraki@qom.ac.ir
2
دانش آموخته دکتری فلسفه وکلام اسلامی دانشگاه قم وعضوهیئت علمی گروه الهیات دانشگاه رازی
استادیار رشته فلسفه وکلام اسلامی دانشگاه قم
دانشمندان اسلامی تقریرهای مختلفی از علم دینی کردهاند. یکی از دیدگاههای ابتکاری در بحث علم دینی، دیدگاه عبدالله جوادی آملی است. وی که از موافقان علم دینی است، معتقد است علم اگر علم باشد (نه وهم و خیال)، حتماً دینی خواهد بود و اساساً علم، غیردینی نیست و هر علمی دینی است. برای اطلاق علم دینی به همۀ علوم، البته صحیح بودن و روشمندانه بودن، شرط علمیت یک گزاره است. علم صائب، تفسیر خلقت و فعل الهی است و تبیین کار خدا، حتماً اسلامی است، گرچه فهمنده، این حقیقت را درنیابد و خلقت خدا را طبیعت بپندارد. این دیدگاه مبانی و پیشفرضهایی دارد که در این پژوهش با رجوع به آثار مکتوب ایشان و تحلیل آن مبانی به آنها اشاره میشود. در پایان نیز نقدهای وارد بر این دیدگاه را بیان خواهیم کرد. این نظریه در عرصۀ علم دینی، باوجود نظاممند بودن آن، اشکالات فراوانی دارد ازجمله؛ خلط مفاهیم الهی، دینی و اسلامی؛ ناسازگاری درونی؛ نقص روشی نظریه؛ ناروایی جایگزینی «خلقت» بهجای «طبیعت»؛ خدشهپذیر بودن لوازم دینی دانستن همۀ علوم؛ ناظر بودن نظریه به مقام ثبوت نه اثبات و...که مانع کارآمدی آن میشود.
Muslim scholars have put forward various expositions pertaining to religious knowledge. One of the innovative viewpoints on this matter belongs to Ayatollah Javadi Amoli. As an advocate of religious knowledge, he maintains that for knowledge to be truly knowledge (not illusion or imagination) there should be a religiosity; knowledge is nothing but religious. To ascribe religiosity to all kinds of human knowledge is to meet the requisite of exactness and methodicality for any so-called scientific propositions. Authentic knowledge is to interpret the divine creation and acts, and giving explanation for divine act is an Islamic doctrine despite the fact that the knower is not able to grasp it and considers God’s creation to be nature itself. This viewpoint does have fundamental backgrounds and presuppositions with which the authors have proceeded by referring to and analyzing the elementary principles in his authored works. In the end, some criticisms of his view will be presented. In the realm of religious knowledge, this theory, despite its systematicity, encounters such serious problems as confused reasoning on divine, religious and Islamic concepts; internal inconsistency; methodological incompetency; admissibility of using “creation” instead of “nature”; objectionability of consequences of considering all branches of knowledge as religious. What impels this theory to be inefficient lies mostly in its whole reliance on the actual state (or substance level) than the apparent state (or assertion level).
https://pfk.qom.ac.ir/article_791_4522dcda0d50bd79a886c9fba48aac5f.pdf
علم دینی
حجیت علم
دین
حجیت عقل
جوادی آملی
Religious Knowledge
Authority of Knowledge
Religion
Authority of Reason
Ayatollah Javadi Amoli
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
129
152
10.22091/pfk.2016.792
792
Research Paper
طرح جامع عقلانیت فولی و پدیدههای روزمره
Foley’s Comprehensive Schema for Rationality and Everyday Quotidian Phenomena
نفیسه ساطع
nafise.sate@yahoo.com
1
اعظم السادات حسینی حسین آباد
ashoseini53@gmail.com
2
دانشیار گروه فلسفه و کلام دانشگاه قم
دانشجوی دکتری فلسفهی تطبیقی دانشگاه قم
فولی با رویکردی متفاوت به معرفتشناسی و نفی وجود رابطهی ضروری بین تئوری معرفت و باور موجه، سعی دارد تا نظریهای جامع دربارهی عقلانیت ارائه نماید. او طی چند گام و با تکمیل طرحی ابتدایی که برگرفته از مفهوم عقلانیت ارسطویی و هدفمحور است، طرح جامع خود را در این قالب مطرح میسازد: «تصمیم (برنامه، باور، نقشه و فعل) A از جهت X، برای فرد S عقلانی است، اگر برایش عقلانی معرفتی باشد که باور کند A به نحو قابل قبولی در تأمین اهداف از نوع X، عملکرد خوبی دارد». فولی لحاظ همهی اهداف فرد اعم از نظری و عملی و منحصر ندانستن منظر اتخاذی را دو شرط لازم برای ارزیابی جامع عقلانی برمیشمرد. به نظر او ادلهی عملی با تعیین اهمیت موضوع مورد باور و توجه به نقش اجتماعی باورنده، معیارهای لازم باور موجه را مشخص میکنند. با وجود فراهم آمدن فهم بهتر وکارآمدتر عقلانیت در چهارچوب نظریه فولی؛ نسبیگرایی، آسانگیری، نادیدهگرفتن ملاکهای اجتماعی و عینی، غیرتدافعی بودن، ابزارگرایی و عدم توجه لازم به سایر انواع عقلانیت(غیر از عقلانیت معرفتی)، نقدهای پیش روی طرح جامع عقلانیت اوست.
Rationalityis a subject-matter for what pertains to epistemology, axiology, and belief justification. It deals mostly with the clarification of truth (and its criteria) and evaluation criteria of human miscellaneous sciences. The aim of this article is to offer an explanation for Foley’s comprehensive schema for rationality. Denying the possibility of a necessary relationship between theory of knowledge and justified belief, he takes some strides in completing and modifying the primary project of Aristotelian telos-oriented conception of rationality. Having illustrated the mentioned strides, this article will elucidate Foley’s two requisites for the comprehensiveness of rational evaluation (taking into account of individual’s all goals including theoretical and practical ones, and deconfining the adopted perspective). With due careful attention to the important role pragmatic goals and reasons play in Foley’s schema, this article strives to illustrate the fact that how the mentioned reasons bear indirect impacts upon the rational evaluation of phenomena, and do the same upon the characterization of necessary criteria for justified belief. The current impact is pertaining to the subject to-be-believed and the believer’s social role. The result and conclusion of this article is to introduce Foley’s theory as a relatively comprehensive and efficient understanding of rationality; a theory toward which there have simultaneously been raised some objections including yielding relativism, over-leniency, neglectfulness to social objective criteria, unapologeticity, instrumentalism, and neglectfulness to other kinds of rationality other than rational one.
https://pfk.qom.ac.ir/article_792_6b93c5537b82aef25601b63181daa66e.pdf
کلیدواژگان: "عقلانیت"
"فولی"
"منظر"
"هدف"
دلایل عملی
rationality
Richard Foley
Perspective
Goal
Pragmatic Reasons
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
153
178
10.22091/pfk.2016.793
793
Research Paper
تحول وجودی معرفت شناختی نفس بر اساس عقل فعال ملا صدرا و مقایسه آن با مفهوم مطلق هگل
The Ontological and Epistemological Transition of the Soul: A Comparison between Mulla Sadra’s Active Intelligence and Hegel’s Absolute Geist
عبدالرضا صفری
safary_r@yahoo.com
1
امراله معین
moein_54@yahoo.com
2
استادیار گروه الهیات و علوم اسلامی دانشگاه پیام نور
استادیار گروه الهیات دانشگاه شهرکرد
صرفنظر ازوجود نفسی ، ملاصدرا با معرفی وجود أنفسی یا وجود رابطی عقل فعال در اشراق الثالث شاهد سوم از مشهد سوم کتاب الشواهد الربوبیه چشم انداز نوینی در نظرگاه صیرورت نفس پدید آورد .او نشان می دهد که گرچه وجود فی نفسه عقل فعال عین وجود آن برای نفس است و لذا شأنی از شئون آن است اما غایت و کمال نفس نیز به شمار می آید .ازاین لحاظ او تلاش می کند تأثیر و انفعال نفس از وجود أنفسی عقل فعال و سرانجام اتصال و بلکه اتحاد نفس با آن را توجیه کند . براین اساس عقل فعال هم فاعل وجود نفس است هم غایت آن .هگل نیز بر اساس مفهوم مطلق نشان می دهد که «مطلق» ماهیت یکسانی با سوژه دارد، لذا این طبیعت «سوژه» است و غایت سوژه تبدیل شدن به مطلق و مطلق شدن است . گویی مطلق نیز شأنی از شئون سوژه است. « نفس» ، در نتیجه به صورت معقول خود خوداندیش یعنی« روح» و خودآگاهی محض تبدیل می شود و به تعبیر دقیق تر با آن اتحاد می یابد . به این سان در این تحول ، سبب و غایت ، هویت واحدی دارند : مطلق، خودش را از رهگذر اندیشیدن به خود ( خودآگاهی ) می آفریند تا در فرآیندی زمانمند ، روح گردد . هدف مقاله حاضر آن است که پس از تحلیل و تطبیق این دو نظرگاه نشان دهد که به رغم تفاوتها ، این دو با استفاده از مفهوم خودآگاهی ، دگرگونی شناختی نفس را تبیین می کند.
By putting forward a divine introvertive existence of the active intelligence within his book entitled al-Shawādhid al-Rubūbiyya, the third Ishrāq (illumination) of the third Mashhad, Mulla Sadra has brought forth a novel theory of the transition and/or becoming process of soul. Although the active intelligence’s existence-in-itself is the same exactly as its mode of existence for the soul and as one of the modes of the soul’s modes, it can be recognized also as the soul’s telos and perfection. Accordingly, there arises some kind of justification for the soul’s passivity and affection generated from the divine introvertive existence of active intelligence, and for the soul’s attachment and unity with the active intelligence. Hereupon, the active intelligence acts simultaneously as the agent of the soul’s existence as well as its telos. To Hegel, “the Absolute” wholly shares its essence with the subject; here lies the nature of the subject and the subject’s telos is to become absolute as though the Absolute is a mode among many other ones of the subject. Consequently, the “soul” intelligibly becomes and unite with the self-thinking self (Geist) or pure self-consciousness. In this transformation, the respects of causation and telos are both identical. The Absolute constitutes itself through self-consciousness so as to become Geist on a temporal process. The aim of this article is to analyze and yield an exact comparison between the two theories, and to clarify that both of them, despite their differences, explain the soul’s epistemic alteration by exploiting the concept of self-consciousness.
https://pfk.qom.ac.ir/article_793_8b2a565999594fb3ec30323c97b78db6.pdf
"عقل فعال "ٰ
"مطلق "
" ملاصدرا"
"هگل "
"روح "
"خودآگاهی"
Active Intelligence
Absolute
Mulla Sadra
Hegel
Geist
Self-Consciousness
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2017-02-19
18
2
173
194
10.22091/pfk.2017.811
811
Research Paper
پارادوکس کرول از منظر ویتگنشتاین، ابن سینا، و خواجه نصیر
Carroll’s Paradox from the viewpoints of Wittgenstein, Ibn Sīnā, and Tūsī
مهدی عظیمی
mahdiazimi@ut.ac.ir
1
استادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه تهران
پارادوکس کَرول بنیادیترین مفهوم منطق، یعنی مفهوم استنتاج را به چالش میکشد و چنین مینمایاند که در هیچ استنتاجی نمیتوان از مقدّمات به نتیجه رسید. مقالهی پیش رو این پارادوکس را بر سه اندیشمند بزرگ، ویتگنشتاین، ابنسینا، و خواجه نصیر، عرضه میکند و میکوشد تا راهحلّی را از سخنان آنان فرا چنگ آورد. ویتگنشتاین از یک وضع مقدّم «بیانناپذیر» ولی «نشاندادنی» در همهی استنتاجها سخن میگوید که سرانجام به تفکیک «قاعده» از «مقدّمه» میانجامد. ابنسینا نیز اصول منطقی را «مکیال» میداند نه «مادّه»، که این دقیقاً همان تفکیک یادشده است. و خواجه نصیر از نیازمندی هر قیاس اقترانی به یک وضع مقدّمِ «معاون» و «مقارن» سخن میراند که بیان دیگری از «وضع مقدّم بیانناپذیرِ نشاندادنیِ» ویتگنشتاین است که باز به تفکیک یادشده منتهی میشود. و تفکیک «قاعده» از «مقدّمه» و نارواییِ تبدیل اوّلی به دومی کلید حلّ پارادوکس کرول است. این دقیقاً همان تفکیک یادشده است. و خواجه نصیر از نیازمندی هر قیاس اقترانی به یک وضع مقدّمِ «معاون» و «مقارن» سخن میراند که بیان دیگری از «وضع مقدّم بیانناپذیرِ نشاندادنیِ» ویتگنشتاین است که باز به تفکیک یادشده منتهی میشود. و تفکیک «قاعده» از «مقدّمه» و نارواییِ تبدیل اوّلی به دومی کلید حلّ پارادوکس کرول است.
Carroll’s paradox calls the most fundamental concept of logic, namely the concept of inference, into challenge, and appears to convey that one cannot pass, in any inferences, legitimately from premises to conclusion. So as to get hold of any possible solution out of their writings, the current article puts the paradox under three giant thinkers’ (i.e. Wittgenstein, Ibn Sīnā, and Tūsī) views. Wittgenstein puts forward an “inexpressible” but “showable” modus ponens in all inferences that leads ultimately to the distinction between “rule” and “premise”. Ibn Sīnā recognizes the logical principles as criterion (“mikyāl”) not as matter (“mādda”) for which the same exactly holds as the above distinction. Also, Tūsī speaks of the necessity of any syllogism to have an “assistant” and “concomitant” modus ponens that can be considered as the iteration of Wittgenstein’s “inexpressible-but-showable modus ponens” leading as before to the mentioned distinction. As a key solution to Carroll’s paradox, one should make a robust distinction between “rule” and “premise”, and bring inadmissibility to converting the former to the latter.
https://pfk.qom.ac.ir/article_811_04d9a786eeb2ef91940f5a82389dde25.pdf
پارادوکس لوئیس کرول
پارادوکس استنتاج
چارلز لاتویج داجسون
وضع مقدم
Lwis Carroll's Paradox
The Paradox of Inference
modu ponendo ponens
Ibn Sina
Tusi
Wittgenstein