per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
1
5
10.22091/pfk.2018.1126
1126
Research Paper
فهرست مقالات به فارسی و انگلیسی، شماره ۷۴
Table of Contents in Persian and English, vol.74
https://pfk.qom.ac.ir/article_1126_b2a96bb810b2075e759b493757db8432.pdf
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
6
23
10.22091/pfk.2017.1361.1446
1040
Research Paper
بررسی شکل هندسی اجزای جسم از نگاه ذیمقراطیس و پیروانش
A study of the Geometric Shape of the Components of the Body according to Democritus and His Followers
محمدحسین حشمت پور
heshmatpoor@qom.ac.ir
1
استادیار گروه فلسفه دانشگاه قم
دربارۀ بساطت و ترکّب جسم، در فلسفه -که عهدهدار شناخت واقعیات است - دو قول مطرح شده یکی قول به بساطت که جسم را تنها صورت جسمیّه میداند و ترکب آن از ماده و صورت و نیز ترکب از اجزاء صغار را منکر میشود. و دیگر قول به ترکّب که صاحبان این قول به دو دسته تقسیم میشوند: یکی آنان که جسم را از ماده و صورت (یعنی صورت جسمیه) مرکب میدانند. و دیگر کسانی که به ترکب آن از اجزاء صِغار معتقدند. گروه اخیر برای هر کدام از اجزاء سازندۀ عناصر و نیز برای هر کدام از اجزاء سازندۀ افلاک شِکلی را تعیین کردهاند که این مقاله دو شکل از آنها را بحث کرده است. توضیح اینکه عناصر بسیط چهارتا هستند و افلاک در نظر آنان شکل مشترک دارد، پس شکلهایی که برای اجزاء عناصر و افلاک وجود دارند مجموعاً پنج شکلاند. در این مقاله به تبیین دو شکل (شکل اجزاء نار و شکل اجزاء ارض) عنایت شده است. در بیان هر یک از این دو شکل - که در تحریر اقلیدس شکل شانزدهم و هفدهم مقاله سیزدهم واقع شدهاند - به نحوۀ ساخت شکل توجه شده و پس از ذکر مفروضات مسئله، طریقۀ ساخت بیان شده و آنگاه بر صحت طریقۀ ساخت، دلیل اقامه شده است.
Received: 10/07/2016 | Accepted: 06/10/20 Two views have been proposed about the simplexity and complexity of body in philosophy, which is responsible for knowing realities. One is simplexity-based which holds that the body is simply a material form and denies that it is composed of matter and form as well as small components. The other is complexity-based whose proponents are divided into two groups: one group considers the body to be composed of matter and form (i.e. material form) and the other holds that body is composed of small components. The latter has specified a shape for each of the constituent components of elements and celestial spherical forms, two of which are discussed in the present paper. It should be noted that there are four simple elements and celestial spheres have a shared shape in the view of the latter. Thus there are totally five shapes for the components of elements and celestial spheres. This paper gives attention to two of the shapes (the shapes of components of fire and earth); it takes into consideration and explains how these two shapes - which correspond to the sixteenth and seventeenth shapes in Elucid's thirteenth article, are formed, and after mentioning the hypotheses of the issue, presents arguments for its accuracy.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1040_42a5970b721409d3384b4e114c668025.pdf
جسم
ذیمقراطیس
شکل
آتش
زمین
body
Democritus
shape
fire
earth
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
24
45
10.22091/pfk.2017.2023.1632
1037
Research Paper
مرامنامه اخلاقی در علوم: چیستی، چرایی و روش تهیه
A Moral Code of Conduct in Sciences: It's Essence, Argument and Method of Preparation
حمیدرضا آیت اللهی
hamidayat@gmail.com
1
سعید اکبری زردخانه
akbari76ir@yahoo.com
2
استاد بازنشسته دانشگاه علامه طباطبایی
استادیار سنجش و اندازهگیری دانشگاه شهید بهشتی
چکیده بهرغم پیشرفتهای بسیار، در حوزۀ تهیه و تنظیم مرامنامههای اخلاقی کار زیادی در ایران انجام نشده است. در نتیجه، تعارضهای اخلاقی در فعالیتهای اجتماعی و علمی به آسیبی جدّی در جامعه بدل شدهاند. از آنجاکه در سالهای اخیر بسیاری از متخصصان دغدغۀ ارائه دستورالعملهای اخلاقی - مبتنی بر فرهنگ ایرانی اسلامی - داشتهاند، تدوین شیوهنامه و روش تنظیم این مرامنامهها بایسته و ضروری است. مقالۀ حاضر با هدف تدوین روش تهیۀ این مرامنامهها انجام شد. نتایج بررسیها نشان داد تهیۀ مرامنامهها از شش مرحله تشکیل یافته است: 1) یافتن مواردی که نیاز به تصمیم اخلاقی دارند؛ 2) مشخص ساختن دستاندرکاران نیازمند به کدهای اخلاقی؛ 3) بازشناختن چالشهای اخلاقی در آن علم؛ ۴)تعیین اصول اخلاقی؛ ۵) تعیین رویکرد مبنایی در اخلاق و ۶) تدوین مرامنامۀ اخلاقی در آن علم. البته، لازم به ذکر است ملاحظاتی برای پیش از تهیۀ مرامنامه و برای استفاده از آن هم مطرح شده است.[1] [1]. مقاله حاضر مستخرج طرحی با عنوان «روششناسی تهیه مرامنامه اخلاقی در علوم» به کد طرح 9۴10۶0 ُ«صندوق حمایت از پژوهشگران و فناوران کشور» معاونت علمی و فناوری ریاست جمهوری، انجام شده است.
Despite great progresses in Iran, there are very few works on the making and formulation of moral codes of conduct. As a result, moral conflicts in social and scientific activities have turned into a serious pathology in society. Since many specialists have been concerned about providing moral codes based on Islamic-Iranian culture in recent years, it is necessary to compile the regulations and method of formulation of these codes of conduct. The present paper was written with the aim of compiling a method of formulation for these codes of conduct. Findings show that the formation of codes of conduct has six stages which are as follows: 1. Finding cases which need moral decisions; 2. Specifying those in charge who need moral codes; 3. Recognizing moral challenges in that science; 4. Determining moral principles; 5. Specifying a fundamental approach in Ethics; and (6) Formulating a moral code of conduct in that science. Of course, it should be noted that some considerations have been proposed regarding the pre-preparation of the code of conduct and also for its utilization.[1]
[1]. The paper has been extracted from a project entitled "methodology of formulating moral code of conduct
in sciences" codified as 941060 " for the Foundation for Supporting Researchers and Technologists of the country", Presidency of the Islamic Republic of Iran, Vice Presidency for Science and Technology.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1037_26122cb572d3ab7fa37bff473969b149.pdf
مرامنامۀ اخلاقی
روششناسی
اخلاق
علوم
moral code of conduct
methodology
ethics
sciences
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
46
67
10.22091/pfk.2018.985.1350
1039
Research Paper
احتجاجی جدید بر زندگی پس از مرگ
A New argumentation about the Life after Death
امیر دیوانی
divani.mofiduni@gmail.com
1
دانشیار گروه فلسفه دانشگاه مفید
انسان به طبیعت آگاهی و خواست خود زندگی را میطلبد، به زندگی میاندیشد، از آن محافظت میکند و از هر چه بر ضد آن باشد میگریزد. مرگ، بهویژه آنگاه که پایان مطلق زندگی تلقی شود، بیشتر از هر چیز دیگری هراسناک میشود. هرچند اموری در زندگی برای انسان ناخوشایند باشد، ناخرسندی به اصل زندگی سرایت نمیکند و او به زندگیِ بدون آن امور میاندیشد. اصل اعتقاد به زندگی، بقا و جاودانه بودن آن به طور اطمینانآوری به پیغام پیامبران خداوند تکیه زده است. در میان دانشوران، فیلسوفان نیز برای اصل زندگی پس از مرگ دلایلی آوردهاند. در میان دلایل متقن بر زندگی پس از مرگ، دلیلی که افزون بر اتقان، امکان ورود سریع و عمیق به عقل عام بشری را د، بهتر و برتر از دلیلهای دیگر است. در این مقاله میکوشیم تا چنین دلیلی بر زندگی پس از مرگ نشان داده شود، دلیلی که به چیزی جز تأمل و تدبر وابسته نیست و در دسترس همگان است.
Man seeks life by his will and due to the nature of his consciousness, thinks about it, protects it, and escapes anything against it. Death, especially when it is regarded as the absolute end of life, becomes more horrible than anything else. Although uncomfortable events occur in man's life, the resulting dissatisfaction is not extended to the life itself, and he thinks about the life without such events. The principle of believing in life, its endurance, and eternity is assuredly based on the message of God's prophets. Among scholars, philosophers have also offered arguments for the principle of the life after death. Among the strong arguments for the life after death, the best and superior one is the one that, in addition to being strong, can be accepted quickly and deeply by human general intellect. The present paper seeks to provide such an argument for the life after death, which is based on nothing but contemplation and deliberation, and is available to all.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1039_c7e6607573f3debf69874ac7edbcaa4b.pdf
مرگ
زندگی پس از مرگ
طبیعت عقل
اندیشۀ ناب عقل
آگاهی – خواست
Death
life after death
nature of intellect
pure thought of intellect
awareness-will
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
68
89
10.22091/pfk.2018.1415.1462
1031
Research Paper
بررسی ارتباط علم (نظر) و عمل در حکمت اشراق سهروردی بر اساس مدل فلسفه به مثابه روش زندگی پییر آدو
A Review of the Relationship between Knowledge (theory) and Practice in Sohrevardi's Illuminationist Philosophy, based on Pierre Hadot's model of Philosophy as a Way of Life
زهرا رستاخیز قصرالدشتی
ghasroaldashti@gmail.com
1
امیر عباس علیزمانی
amir_alizamani@ut.ac.ir
2
دانشجوی دکتری فلسفه تطبیقی، واحد علوم و تحقیقات دانشگاه آزاد اسلامی، تهران
دانشیار گروه فلسفه دین دانشگاه تهران
پییر آدو (1922-2010م) فیلسوفِ فرانسوی معاصر، با ارائه مدلِ فلسفه به مثابه روشِ زندگی که حاصل سالها پژوهش او در زمینۀ فلسفۀ باستان است، پویایی و حیاتِ حقیقی فلسفه را در زندگیِ روزمرۀ فیلسوف نشان میدهد. در این مقاله با استفاده از این مدلِ فلسفی(فلسفه به مثابه روشِ زندگی) به بررسی رابطۀ علم (نظر) و عمل در حکمتِ اشراق خواهیم پرداخت. یکی از عناصر مهم در این مدلِ، گفتارِ فلسفی است. ارزشِ گفتار (فلسفۀ نظری) در مکاتبِ فلسفی، از نظرِ آدو در خدمتی است که به بهبودِ کیفیت زندگی و عملکرد و رفتارِ انسان میکند. سهروردی نیز به اهمیت حکمتِ نظری(بحثی) به عنوان مقدمه و راهنما در برگزیدن شیوۀ زندگی اشراقی تأکید میکند. به همین دلیل در این مقاله ابتدا به بررسی جایگاهِ گفتار (نظریههای فلسفی) در مکاتبِ فلسفیِ دورانِ باستان - با استفاده از مدلِ فلسفه به مثابه روشِ زندگی - میپردازیم تا تصویری واضح از ارتباط میانِ گفتار (نظر) و عمل در مکاتبِ فلسفی ارائه دهیم و در نهایت، بتوانیم دیدگاه آدو را نسبت به ارتباطِ میان گفتار (نظر) و عمل نشان دهیم. در پایان به بررسی اهمیتِ گفتار (نظر- حکمت بحثی) در حکمتِ اشراق سهروردی و کاربردِ آن - به عنوان مقدمهای ضروری برای ورود و انتخاب ِزندگیِ اشراقی و هدایت سالکِ اشراقی در مسیر زندگی و درکِ حکمتِ عملی و کسبِ آن - خواهیم پرداخت.
Pierre Hadot (1922-2010), a contemporary French philosopher, illustrated the dynamics and essence of philosophy in a philosopher's everyday life by offering the model of philosophy as a way of life, which was the result of many years of research on ancient philosophy. Using this philosophical model (philosophy as a way of life), the present paper studies the relationship between knowledge (theory) and practice in Illuminationist Philosophy. Philosophical discourse is one of the important components of this model. According to Hadot, the value of discourse (theoretical philosophy) in philosophical schools lies in the service it provides to improve the quality of life and man's function and behaviour. Sohrevardi also puts emphasis on the importance of theoretical (discussive) philosophy as the prelude and guide in choosing the Illuminationist way of life. Thus, the paper first studies the status of discourse (philosophical theories) in ancient philosophical schools to provide a clear picture of the relationship between discourse (theory) and practice in philosophical schools using the model of philosophy as a way of life, and then addresses Hodot's view about this relationship. Finally, it studies the importance of discourse (theory - -discussive philosophy) in Sohrevardi's Illuminationist Philosophy and its application as a necessary prelude to enter into and choose an illuminationist life; to lead the Illuminationist wayfarer in the way of life; and to understand and acquire practical reason.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1031_3d6227609619d7a2dfaf71aceb10b2be.pdf
پییر آدو
فلسفه به مثابه روشِ زندگی
فلسفۀ باستان
حکمتِ اشراق
گفتارِ فلسفی
نظر
عمل
Pierre Hadot
philosophy as a way of life
ancient philosophy
Illuminationist Philosophy
philosophical discourse
theory
practice
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
90
105
10.22091/pfk.2017.1298.1431
1032
Research Paper
ارزیابی دیدگاه جان هیک دربارۀ دلائل پیدایی تصورات مختلف از خداوند
An Evaluation of John Hick's View regarding the Reasons for the Emergence of Different Conceptions concerning God
محمدرضا بیات
mz.bayat@ut.ac.ir
1
زینب امیری
zainabamiri9@gmail.com
2
استادیار گروه فلسفه دین دانشگاه تهران
دانشجوی دکتری فلسفه دین دانشگاه تهران
این مقاله به بررسی دیدگاه جان هیک - فیلسوف دین تحلیلی معاصر- دربارۀ دلایل وجود تصورات مختلف از خداوند و عدم امکان دستیابی به مفهوم خداوند میپردازد. ابتدا ضمن اشاره به تفکیک مفهوم و تصور خداوند و ویژگیهای اساسی تصورات گوناگون از خداوند - با تکیه بر مبانی او یعنی تفکیک نومن از فنومن کانت، «دیدن به عنوان» ویتگنشتاین متأخر و وصفناپذیری خداوند - نشان خواهیم داد که با تفکیک کانت تنها میتوان تفکیک مفهوم خداوند از تصور او را توجیه کرد و نمیتوان از دستیابی به مفهوم خداوند دفاع کرد؛ زیرا طبق آن، راهی به نومن خداوند نیست. با تکیه بر دیدگاه ویتگنشتاین متأخر نیز هیچ تجربۀ ناب و خالصی نیست که بتوان از مفهوم خداوند سخن گفت، بلکه همواره تصوراتی از او داریم. وصفناپذیری خداوند نیز مشکل تجربۀ ما را از او دوچندان کرده و باعث تصورات گوناگون از خداوند میشود. در پایان نیز به نتایج دیدگاه او مانند توفیق او در تفکیک مفهوم و تصور خداوند و توجیه وجود تصورات مختلف از خداوند، گشودن راه نقد و بررسی آموزههای مسیحی، دفاع از کثرتگرایی دینی و نزدیک شدن او به تصور پنن تئیستی از خداوند اشاره خواهیم کرد.
The present paper studies the reasons for the existence of different conceptions regarding God and the impossibility of attaining the concept of God according to John Hick, a contemporary, analytical philosopher of religion., The paper, while indicating the differentiation between the concept of God and conception of God, and basic features of different conceptions of God, based on Hick's principles, i.e. differentiation between Kant's noumen and phenomen, modern Wittgenstein's "seeing as", and the ineffability of God, shows that Kant's differentiation can only justify the differentiation between the concept of God and conception of God and cannot defend attaining the concept of God, because according to such a differentiation, there is no way to grasp the noumen of God,. Furthermore, based on modern Wittgenstein view, there is no pure experience that can enable us to talk about the concept of God; rather, we always have some conceptions of God. God's ineffability also multiplies the problem of our experience of Him and causes different conceptions of God. Finally, the paper addresses the results of Hick's view, such as his success in differentiating between the concept of God and conception of God, justifying the existence of different conceptions of God, opening the way to criticize and study Christian teachings, defending religious plurality, and his closeness to the panentheistic conception of God.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1032_1f20b0a3b376bfb0313853e1ae01865f.pdf
جان هیک
مفهوم خداوند
تصور از خداوند
تئیسم
پنتئیسم
پننتئیسم
John Hick
the concept of God
the conception of God
Theism
pantheism
panentheism
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
106
129
10.22091/pfk.2018.1245.1415
1033
Research Paper
بررسی دیدگاه ابوحامد غزالی دربارۀ درونی بودن موانع عملی تحقق فعل اخلاقی
A Review of Abu Hamed Ghazali's View about the Internality of Practical Obstacles in the Realization of Moral Acts
حسین خندق آبادی
hkhandaghabadi@yahoo.com
1
سیدحسن اسلامی اردکانی
eslami@urd.ac.ir
2
عضو هیأت علمی بنیاد دائرةالمعارف اسلامی
دانشیار دانشگاه ادیان و مذاهب
در میان عالمان اسلامی تأکید ابوحامد محمد غزالی بر خودکاوی و خودشناسی در شناخت عوامل و موانع تحقّق فعلِ اخلاقی، برجستگی ویژهای دارد. نظر غزالی دربارۀ اینکه چرا معرفت اخلاقیِ انسان لزوماً به عمل اخلاقی متناسب با آن نمیانجامد به رأی ارسطو نزدیک است که علاوه بر وجود معرفت، غلبه بر ضعف اراده را نیز در اینجا لازم میدانست. غزالی مراحل ششگانهای برای شکلگیری عمل اخلاقی معرفی میکند که برای طی کردن آن لازم است تا افزون بر فراهم آوردن عوامل تحقق فعل اخلاقی، موانع پیشِ پا نیز برداشته شوند. از سخنان غزالی در احیاء علومالدین به پنج مانع میتوان دست یافت. با تحلیل سخن غزالی دربارۀ هر کدام از این موانع - بهویژه شیطان - و نظریۀ او دربارۀ خواطر نیک و بد در درون انسان، میتوان احتمال بسیار داد که او منشأ تمام آنها را درونی میداند، نه وجود عاملی مستقل و خارج از انسان که به نحوی به درون او راه پیدا میکند. پذیرش چنین رأیی تأثیرات مهمی در تلقی، شناخت و معرفی عوامل و موانع اخلاقی و نیز در تربیت اخلاقی انسان دارد و میتواند به صورت رأیی فراگیر، حتی تا بیرون از مرزهای یک دین و مذهب خاص، مطرح شود.
Among Muslim scholars, Abu Hamed Muhammad Ghazali, emphasis on self-knowledge and introspection in recognizing the factors and obstacles in the realization of moral acts has special prominence. His view about why man's moral knowledge does not necessarily lead to corresponding moral acts is close to Aristotle's view which considers overcoming weak will as well as the existence of knowledge to be necessary in this regard. Ghazali provides six stages for the formation of moral acts which, in order to be traversed requires not only that the factors of realization of moral acts are available but also that any present obstacles be removed. Five obstacles can be extracted from Ghazali's sayings in Ihya e Ulumid Deen, (Revival of the Religious Sciences). By analyzing Ghazali's views about each of these obstacles - especially Satan - and his theory regarding good and bad thoughts in man, one can assume that he regards the origin of all of these obstacles to be internal, and not the presence of an independent and external factor which finds its way into man. If such a view is accepted, it will have important influences on accepting, knowing and defining moral factors and obstacles, as well as on man's moral training and it can also be proposed as a comprehensive view, even beyond the boundaries of a particular religion and denomination.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1033_db5889ab54a98537ccb7e2b60beea974.pdf
غزالی
معرفت اخلاقی
عمل اخلاقی
شیطان
خواطر
Ghazali
moral knowledge
moral act
Satan
thoughts
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
130
147
10.22091/pfk.2017.1295.1429
1038
Research Paper
بررسی قول به قِدم نفوس ناطقۀ انسانی در سنجش با آیۀ میثاق (عالم ذر) با تأکید بر دیدگاه علامه طباطبایی(ره)
A Review of Belief in the Eternity of Human Rational Souls in comparison and contrast with the Verse of Covenant (World of Pre-material existence), With Emphasis on Allamah Tabatabaii's View
سید احمدرضا شاهرخی
s.ahmadreaz.shahrokhi@gmail.com
1
استادیار گروه فلسفه دانشگاه قم
نفس ناطقۀ انسانی یا «روح» همواره مورد توجه و مطالعۀ بسیاری از دانشمندان قرار گرفته است. نحوۀ پیدایش نفس ناطقه از مسائل اصلی در باب نفس ناطقه انسانی است. مقالۀ پیشِ رو به این مسئله پرداخته که آیا آیۀ شریفۀ «میثاق» میتواند تأییدی بر قِدم نفوس ناطقه انسانی باشد؟زیرا طبق آیۀ شریفۀ «میثاق» خداوند از فرزندان آدم - پیش از اینکه به دنیای مادّی بیایند - بریگانگی خویش پیمان و اِقرار گرفته است و فرزندان آدم بر این توحید اِقرار کردهاند. سپس به صلب حضرت آدم(ع) بازگشتهاند. دربارۀ معنای آیۀ «میثاق» سه قول گفته شده است که عبارتند از: اثبات عالم ذَر، پیمان فطری از انسان در همین دنیا و وجود جمعی نفوس نزد خداوند که در مرتبهای قبل از عالم دنیاست. در مقام داوری وپاسخ به پرسش پیشگفته، میگوییم: قول اول که با قِدم نفوس سازگار است با ضرورت عقل و ظهور آیۀ مخالفت دارد و به تناسخ باطل منجر میشود. قول دوم نیز با سیاق آیۀ «میثاق» سازگاری ندارد و مستلزم این است که آیه را بر معنای مجازی حمل کنیم. به این ترتیب، آیۀ «میثاق» - در نظر علامه طباطبایی(ره) - نمیتواند تاییدی بر قِدم نفوس ناطقه باشد، بلکه مقصود این است که نفوس در مرتبهای پیش از عالم دنیا در نزد خدا و بهوجود جمعی حضور داشتهاند و پروردگار را در ربوبیت مشاهده کردهاند و این مشاهده از طریق نفس خودشان بوده است و حمل آیۀ شریفه برقول علامه طباطبایی(ره)هم تاحدی بعید به نظرمی رسد.
The human rational soul or spirit has always been a topic of consideration and research for many scholars. One of the basic issues about the human rational soul is how it is created. The present paper addresses the question as to whether the noble Quranic verse of "covenant" can approve the pre-material existence of the human rational soul; because according to the verse, God has taken a promise and acknowledgement from human beings, testifying to His oneness before they have descended to this world and they have acknowledged this oneness; they have then been returned to the loin of Prophet Adam. There are three views about the meaning and interpretation of the verse of "covenant" that are as follows: as a proof for the world of pre-material existence; taking innate covenant from man in this world; and the collective existence of souls before God, which occurred in a stage before this world. To evaluate, judge and answer the aforementioned question, the author believes that the first view which corresponds with the eternity of souls, contradicts intellectual necessity and the apparent meaning of the verse, and results in reincarnation, which is null and void. The second view also contradicts the context of the verse and forces us to attribute a metaphorical meaning to the verse. Thus, according to Allamah Tabatabaii, , the verse cannot validate the pre- material existence of rational souls; rather, it means that souls were collectively present before God before this world andexperienced God in His divinity and , this experience was through their own soul; to a certain extent, it seems improbable toattribute the noble verse to Allamah Tabatabaii's view.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1038_fbafeab5a2782a2f5dfffe0be4e803f2.pdf
نفس ناطقۀ انسان
حادث
قدیم
عالم ذَر
علامه طباطبایی(ره)
man's rational soul
temporal
eternal
the world of pre-material existence
Allamah Tabatabaii
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
148
169
10.22091/pfk.2018.2553.1755
1047
Research Paper
نگاهی نو به ساختار اخلاق اسلامی
The Structure of Islamic Ethics: A New Approach
مریم لاریجانی
larijani54@gmail.com
1
استادیار گروه فلسفه و کلام دانشگاه قم
محققان اسلامی از منظرهای مختلف به مقولۀ اخلاق نگریستهاند و مطالب مختلف و گاه پراکندهای در این زمینه مطرح کردهاند. ورود و خروج محققان به این مبحث، یکسان نیست. بهویژه اینکه نگرش آنان از این جهت که به صِرف عقل اعتماد کردهاند یا نقل یا هر دو، متفاوت است. بسیاری اوقات چندان به دنبال تنظیم یک نظام اخلاقی یا ساختار معین نبودهاند و یا دستکم نگاه استقلالی به آن نداشتهاند و از اینرو، چندان تصریحی به «نظام اخلاقی» ندارند. البته، بیتردید اگر« نظام اخلاقی» تعریف شود و منظور از«ساختار» آن تبیین شود و با این نگاه به مجموعۀ آن چه در« اخلاق» آوردهاند، نگریسته شود، چهبسا بتوان نظام اخلاقی خاص و ساختار معین از آن استخراج کرد که کار چندان سادهای نیز نیست. پارهای از نویسندگان ومحققان معاصر به مسئلۀ «نظام اخلاقی» و «ساختار» آن توجه مستقل نمودهاند و مسئلۀ «نظام اخلاقی» و شرایط و پیشفرضهای آن را برجسته کردهاند که کار بسیار پسندیدهای است، اما آن چه در این مقاله ارائه میشود؛ نگاه جدیدی به ساختار اخلاق اسلامی است که سابق بر این در کتب اخلاق اسلامی پیشینهای برای آن یافت نشده است.
Muslim scholars have viewed the subject of ethics from different perspectives and have addressed different and sometimes scattered propositions in this regard; They are different in how they have entered into and concluded the issue, and are particularly different in their views with regards to the sole dependence on intellect or tradition or both. They have seldom tried to formulate a definite moral system or structure, or at least, they have not taken it into consideration independently, therefore they have not particularly specified a "moral system". No doubt, if the collection of what they have written about "ethics" is viewed with the aim of defining a "moral system" and explaining the meaning and purpose of its "structure", a particular "moral system and its structure" can be extracted, which is not very easy. Some contemporary writers and scholars have taken into consideration the issue of "the moral system and its structure" independently, and highlighted its conditions and presuppositions - which is very admirable, however, the present paper provides a new view about the structure of Islamic ethics which does not hold precedence in previous books of Islamic Ethics.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1047_926336a08f9ae0dac285a0fc4afdbceb.pdf
ساختاراخلاق اسلامی
غایت اخلاقی
فعل اخلاقی
فاعل اخلاقی
حیطه اخلاقیات
لقاءاللّه
the structure of Islamic ethics
moral goal
moral act
moral agent
the domain of moralities
Divine encounter
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
170
189
10.22091/pfk.2018.910.1323
1034
Research Paper
نامۀ عمل در نظام حکمت صدرایی
The Record of Deeds in Sadra's Philosophical System
علیرضا اسعدی
asady50@gmail.com
1
استادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی
از آموزههای دینی در حوزۀ معادشناسی نامۀ عمل است که بر اساس آیات و روایات در بردارندۀ همه اعمال، نیتها و باورهای انسان است و در قیامت بسته به نوع آنها از سمت راست یا چپ به او داده میشود. با توجه به اینکه این نامه نمیتواند از سنخ کتاب و دفتر دنیوی باشد، دانشمندان مسلمان با این پرسش روبهرو شدهاند که حقیقت نامۀ عمل چیست. یکی از پاسخهای مهم به این پرسش، تبیین فلسفی حکیم الهی ملاصدراست که حقیقت نامۀ عمل را روح و قلب انسان میداند. این مقاله، ضمن اشاره به دیدگاههای گوناگون در باب نامۀ عمل، به گزارش تبیین فلسفی ملاصدرا و بیان مبانی و نیز ثمرات تبیین او میپردازد و سپس نشان میدهد که این تبیین نهتنها از حیث سازگاری درونی با نظام فلسفه صدرایی از ابهاماتی برخوردار است، از جهت همخوانی با آموزههای دینی نیز با تأملاتی روبهروست.
One of the religious teachings in eschatology is the records of deeds which, according to Quranic verses and traditions, includes all man's deeds, intentions, and beliefs, and will be given to our left or right hand on the Resurrection Day, depending on their contents and types. Since such records cannot be in the form of a worldly book and notebook, Muslim scholars are faced with the question as to what is the reality and nature of these records. Mulla Sadra's philosophical explanation about the records of deeds which regards man's soul and heart as the reality of these records, is one of the important answers given to this question. While indicating different views regarding the records of deeds, the present paper discusses Mulla Sadra's philosophical explanation and explains its foundations and outcomes; it then shows that such an explanation not only suffers from some ambiguities in terms of its internal correspondence with the Sadrian system of philosophy, but also necessitates some contemplation about its correspondence with religious teachings.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1034_7a491d9ec7a4e9c70992ddf4b4135f78.pdf
نامۀ عمل
معاد
ملاصدرا
تجسّم اعمال
حکمت متعالیه
record of deeds
resurrection
Mulla Sadra
embodiment of actions
transcendent philosophy
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
109
207
10.22091/pfk.2018.498.1227
1036
Research Paper
معرفت و یقین پیامبران به حقانیت وحی
The Prophets' Knowledge and Certainty regarding the Authenticity of Revelation
یداله دادجو
dadjoo43@gmail.com
1
دانشیار دانشگاه پیام نور
بررسی معرفت و یقین انبیا به حقانیتِ وحی، یکی از مسائل مهم وحی و معارف بلند الهی است. در این خصوص تحلیلهای گوناگونی ارائه شده است. برخی معرفت و یقین پیامبران را در تلقی وحی از طریق علم حضوری که خطا در آن راه ندارد، دانسته و کسانی نیز منشأ آن را آگاهی از لوح محفوظ که پیامبر با روح قدسی خود به فرشته متصل میشود و معارف الهی را از او دریافت میکند، میدانند. برخی اندیشمندان، علم پیامبران به حقانیت وحی را از طریق معجزه الهی معرفی کردهاند. دیدگاهی با استناد به تجرّد ناب عقلی پیامبر و عدم دسترسی شیطانِ درون و بیرون بر مقام تجرّد عقلی و مشاهدۀ حقیقت وحی از سوی پیامبر به حقانیت و عدم شک و تردید او به وحی اعتقاد دارند، ولی آن چه به عنوان راهحل نهاییِ مسئله قابلطرح است این است که وحی یک پدیدۀ اعطایی و غیر اکتسابی است و از همینرو، از راههای متعارف عقلی و شهودی به دست نمیآید. از سوی دیگر، هدف اعطاکنندۀ وحی و بعثت پیامبران، به مقتضای حکمت الهی هدایت و راهنمایی بشریت به سوی رستگاری، سعادت و کمال جاودانی است و برای نیل به این هدف، ضروری است گیرندگان وحی از عصمت و مصونیت در دریافت آن برخوردار باشند تا بتوانند پس از تلقی، پیام الهی را بهدرستی ابلاغ کرده و بدون هیچگونه خطا و اشتباه به وظیفه خطیر رسالت خویش اقدام نمایند. در غیر این صورت، نقضِ غرض لازم آمده و اِنزال وحی و اِرسال رسولان بیهوده و لغو خواهد بود.
One of the important issues related to revelation and sublime divine knowledge is the study of the prophets' knowledge and certainty about the authenticity of revelation. Different analyses have been proposed in this regard. Some explain the prophets' knowledge and certainty as being inspired through divine revelation obtained through immediate knowledge, which is infallible, while others hold that such knowledge and certainty originates from knowledge of the Preserved Divine Tablet and a prophet, through his divine heart, connects to an angel and attains divine knowledge from him; still others hold that the prophets' knowledge of the authenticity of revelation is obtained through divine miracle; another group believes that the certainty of a prophet and a lack of doubt on his part in relation to it is based on a prophet's pure rational incorporeality, the inaccessibility of the internal and external devil to the state of rational incorporeality, and the observance of the authenticity of revelation by a prophet. However, the answer that can be proposed as the ultimate solution is that revelation is a God-given non-acquired phenomenon, and therefore it cannot be obtained through conventional intellectual and intuitive ways. On the other hand, God's aim of revelation and sending prophets is leading humanity toward eternal felicity, salvation, and perfection, which is necessitated by divine wisdom and to this end, the recipients of revelations need to be infallible in receiving it in order to be able to deliver the divine message correctly and perform their very serious missionary duty correctly and without any mistakes or errors after being inspired; otherwise, God's purpose will not be achieved, and the revelation and sending of prophets will be null and meaningless.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1036_9971e0e997d70c45ddfa02b2ff914f94.pdf
معرفت
پیامبران
حقانیت
یقین
وحی
سرشت
طبیعت وحی
knowledge
prophets
authenticity
certainty
revelation
nature of revelation
per
دانشگاه قم
پژوهشهای فلسفی -کلامی
1735-9791
2538-2500
2018-02-20
19
4
208
227
10.22091/pfk.2018.502.1229
1035
Research Paper
نسبت صفات سلبی خداوند با بیانپذیری او در اندیشۀ ابن سینا و علامه حلّی
The Relationship between God's Negated Attributes with His Expressibility according to Avicenna and Allamah Helli
حسن عباسی حسین آبادی
abasi.1374@yahoo.com
1
دنشیار دانشگاه پیام نور
برای سخنگفتن از اوصاف الهی از دیرباز طریقههایی مطرح بوده است و به دو دستۀ کلی سلبی و ایجابی تقسیم میشود که این دو خود دارای زیرمجموعهها و تقسیمات فرعیاند؛ ازجمله تقسیم سلبی به طریقۀ سلب و سکوت، طریقه سلبی تفضیلی و طریقه سلبی- ایجابی است. آن چه در این نوشتار مدنظر ماست بررسی دربارۀ طریقه سلبی- ایجابی و نسبت آن با بیانپذیری خداوند است؛ زیرا این طریقه دارای تفاسیر و معانی مختلف نزد اندیشمندان است و برخی از این معانی با بیانناپذیری خداوند تضاد دارد. حال معنای طریقۀ سلبی- ایجابی نزد ابن سینا و علامه حلی چگونه است؟ رابطه طریقۀ سلبی-ایجابی با بیانناپذیری خداوند نزد این دو اندیشمند چگونه است؟ ابن سینا در باب ذات و صفات الهی صفات واجب تعالی را به سلبها و اضافه بازمیگرداند و با بیانناپذیری صفات و ذات الهی موافق نیست. علامه حلی بهنوعی بازگشت از ایجابی به سلبی قائل و صفات ایجابی را از راه سلب اضداد آنها میشناسد و بیانپذیری در صفات را نیز به توقیفیّت صفات محدود میکند. در این نوشتار ضمن بررسی معانی مختلف طریقۀ سلبی- ایجابی نزد اندیشمندانی چون ابن سینا و علامه حلّی، موضع کلی ابن سینا را که بازگشت همۀ صفات الهی به سلب و اضافه است، بیان میداریم.
Several methods have long been proposed regarding the discussion of divine attributes, and they are divided into two general types: negated and affirmative ones, each with its own subsets and subdivisions. For example, the negated method is divided into the negation and silence, the comparative-negated, and the negated- affirmative methods. The present paper seeks to review the negated-affirmative method and its relationship with God's expressibility, because scholars have proposed different interpretations and meanings for this method, some of which contradict God's inexpressibility. The question that rises is: what is Allamah Helli and Avicenna's view about the meaning of negated-affirmative method and its relationship with God's inexpressibility? In terms of divine essence and attributes, Avicenna interprets God's necessary attributes through negation and relation and does not accept inexpressibility of divine attributes and essence. Allamah Helli believes in a certain interpretation from affirmative to negated, recognizes affirmative attributes through negating their opposites, and restricts expressibility in attributes to their conditionality. While reviewing the different meanings of the negated-affirmative method according to scholars such as Avicenna and Allamah Helli, this paper explains the former's general view which holds that all divine attributes are interpreted through negation and relation.
https://pfk.qom.ac.ir/article_1035_a77235611086f397569b7101d51bd752.pdf
وجوب وجود
صفات سلبی
صفات ایجابی
وحدت
صفات الهی
necessity of being
negated attributes
affirmative attributes
Unity
divine attributes