دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622Table of Contents in Persian and Englishو vol.72فهرست مقالات به فارسی و انگلیسی، شماره ۷۲15112410.22091/pfk.2017.1124FAJournal Article20180617https://pfk.qom.ac.ir/article_1124_b6c52b536ffdf0e2f8259bba7fd19023.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622An Analysis of Wiggins's Viewpoint on the "Meaning of Life"تحلیل دیدگاه ویگنز در باب معنای زندگی52580310.22091/pfk.2017.803FAمحسنجوادیاستاد دانشگاه قم0000-0003-4537-0518نفیسهحفیظیدانشجوی دکتری فلسفه تطبیقی دانشگاه قمJournal Article20160609"Invention" and "discovery" can be seen as two responses to the question of what from the "meaning of life". During the last few centuries, this state of question-response has been one of the most significant issues related to humanities including whether or not one can simultaneously take for granted the inventory (secondary) meaning of life while adopting the objective (real) meaning of life. This research tries upfront to respond to this question by drawing conclusions from the contemporary philosopher David Wiggins. According to Wiggins, the meaning of life follows as the result of concomitance between human mental powers and objective values. He places this view on a phenomenological discernment into morality thereby he can put forward moral values as not entirely independent of the subject and its interests and sensitivities not entirely interrupted of reality. Human sensitivities have a strong impact upon moral language; agreement on them stabilizes moral judgments, and the truth of moral judgment relies on reality. That is why one can maintain that meaning is something discovered-invented per se when human interests and sensitivities accord with the world and human perspective reveals the objective characteristics of his/her existence and the world.<strong> </strong><br /> «جعل» و «کشف» دو پاسخ به چیستی «معنای زندگی» است. این بحث در چند قرن گذشته از مهمترین مسائل مطرح در حوزههای علوم انسانی بوده است. آیا میتوان در عین پذیرش معنای عینی برای زندگی به جعل معنا قائل بود؟ پژوهش حاضر سعی دارد این پرسش را با توجه به دیدگاه فیلسوف معاصر دیوید ویگنز پاسخ گوید. بر اساس نظریۀ ویگنز، معنای زندگی حاصل همراهی قوای ذهنی انسان و ارزشهای عینی است. وی این دیدگاه را بر پایۀ نگاهی پدیدارشناسانه به اخلاق بنا میسازد که بهموجب آن ارزش اخلاقی نه کاملاً مستقل از سوژه و علایق و حساسیتهای آن است، نه بریده از واقعیت. حساسیتهای انسانی در محدودۀ زبان اخلاق تأثیرگذار بوده، توافق بر آنها معنای احکام اخلاقی را تثبیت میکند و صدق احکام اخلاقی مبتنی بر واقعیت است؛ لذا در مواردی که علایق و حساسیتهای انسان با جهان سازگار شود و منظر انسانی پرده از ویژگیهای عینی بردارد، میتوان گفت معنا امری مکشوف–مجعول است و در غیر این صورت، حساسیتها و علایق، تعیینکنندۀ ارزش و معنا میشوند؛ در این موارد به جعل و نه تعهدی معلق روی میآوریم.https://pfk.qom.ac.ir/article_803_231ab3ab92ebd1b008585b98360fa7c5.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622A Critical Outlook on Rosenberg’s Theory of Euthanaisiaنگاه نقادانه به نظریۀ روزنبرگ دربارۀ بهکشی264692510.22091/pfk.2017.1789.1572FAرضااکبریاستاد فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه امام صادق0000-0002-5231-7849سید علیرضاهدائیدانشجوی دکتری،کلام گرایش فلسفه دین و مسایل جدید کلامی دانشگاه قمJournal Article20170205In his book, while referring to anti-euthanasia arguments such as "prima facie right to life", "possibility of arbitrary encroachments", and "venerability of moral independence", Rosenberg draws a careful sketch of pro-euthanasia arguments including "possibility of preventing any potential abuses" and "necessity of eschewing incurable sufferings". For him, this challenge has been given rise <em>not</em> out of realities but out of the two sides' different perspectives upon human rights; the challenge lies at the core of the fact that whether "moral" species of human individual derives from her "natural species" or from "functional species". Considering the fact that haecceity in all human beings is justifiable, Rosenberg comes to realize the two sides as mainly different in responding to the question whether the human haecceity is a stable/permanent degree or a transient one. He himself takes it for granted that the individuals' "moral" species, just like their "legal" species, comes true as an acquired phenomenon irrespective of reality to the extent that he treats the individual as having absolute, negative, and passive right to life. By indicating the confusion lied between moral "permissibility/permission" for and moral "desirability" of euthanasia, he deems analytic philosophy to obviate all of these challenges. However, he finally assumes the problem of the moral agreeability of euthanasia as unendingly controversial, and sees any judgments pertaining to the problem as originating from common sense as well as scientific shifts thereby becoming exposed toward gradual changes. Rosenberg's view grapples, as his own theory's blind spots, mostly with such problems as begging for the question fallacy, relativism, and contradiction all of which gain their own roots in his materialistic standpoint on the nature of humankind.<br /> روزنبرگ با اشاره به استشهاد مخالفان بهکشی به «حق مسلم حیات» و «ارجمندی استقلال اخلاقی» و استناد طرفداران آن به «امکان جلوگیری از سوءاستفاده» و «لزوم اجتناب از رنج درمانناپذیر»، بیان میکند که از نظر او، مناقشۀ ایشان ریشه در واقعیات ندارد بلکه حاصل اختلاف منظرشان در قلمرو حقوق انسانی و ناشی از آن است که نوع «اخلاقی» فرد انسانی تابع «نوع طبیعی» یا نوع «کارکردی»اش تلقی شده است. با فرض تشخص همۀ موالید انسانی در بدو تولد، روزنبرگ در پاسخ به این سؤال که آیا این تشخص مرتبهای ثابت است یا زوالپذیر؟ طرفین را در نهایت اختلاف میداند. او نوع «اخلاقی» شخص را همچون نوع «حقوقی»، هویتی اعطایی و غیرمبتنی بر واقع میشمارد که دارای حق مطلق، سلبی و غیرفعال حیات است. وی با اشاره به خلط میان «جواز» و «مطلوبیت» اخلاقی بهکشی، فلسفۀ تحلیلی را در جایگاه حلوفصل این التباس میداند، اما در نهایت، پسندیدگی اخلاقی بهکشی را مسئلهای خاتمهنیافته دانسته، داوری در اینباره را تابع عرف و تحولات علمی و لذا دستخوش تغییر تدریجی میپندارد. دیدگاه روزنبرگ دستبهگریبان اشکالاتی ازجمله مصادرهای بودن دلایل، نسبیگرایی و تناقض است که همه بهنوعی به نگاه مادهگرای او به حقیقت انسان بازمیگردد.https://pfk.qom.ac.ir/article_925_a26b3418cafc9cd8ebea4751b36678ec.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622Reassessing Kant's Autonomy in Relation to Individual, Moral, and Political Autonomyخودآیینی کانت و نسبت آن با خودآیینی شخصی، اخلاقی و سیاسی476792610.22091/pfk.2017.2305.1701FAزهراخزاعیاستاد فلسفه، دانشگاه قم0000-0001-8302-9674طیبهحیدری موصلودانشجوی دکتری فلسفه تطبیقی، دانشگاه قمJournal Article20170721Kant realizes the principle of autonomy of the will as the sublime principle of morality. To him, if the principles we <em>will</em> are constituted by a being which poses universal laws, our "will or want" also acts autonomously and independently. Accordingly, moral laws are not only posed by humankind herself but she obliges herself to act according to the laws she herself has posed. Therefore, Kant takes autonomy into meticulous consideration in the realm of action and agency. With this in mind, the current article analyzes this principle on the basis of three extant interpretations of autonomy that is individual, moral, and political autonomies; it elucidates these three kinds of autonomy while referring to their propinquity with Kant's. Ultimately, it comes in conclusion that whereas they have been grounded in different contexts, they do not mainly differ from Kant's autonomy of the will because of their commonality in the two meanings of "being free from dependence" and "capability to pose laws". For Kant, the autonomy of the will can be treated as some kind of moral autonomy: one must be bound/subjected to duties of morality in order to apply or act according merely to one's individual autonomy thereby the political sovereignty can also achieves its entire autonomy.<br /> کانت اصل خودآیینی اراده را اصل اعلای اخلاق میداند. به باور وی، اگر اصولی که اراده میکنیم صرفاً برساختۀ موجودی باشد که واضع قوانین عام است، «اراده یا خواست» ما نیز خودآیین و مستقل عمل میکند. بر این اساس، نهتنها انسان خود قوانین اخلاقی را وضعکرده است بلکه خود را ملزم میکند تا به قوانینی که وضع کرده، عمل کند. ازاینرو کانت خودآیینی را در حوزۀ عمل و عاملیت موردتوجه قرار میدهد. مقالۀ حاضر با این نگاه، این اصل را بر پایۀ سه تفسیر از خودآیینی، یعنی خودآیینی شخصی، اخلاقی و سیاسی تحلیل میکند و ضمن توضیح آنها و اشاره به میزان قرابتشان با خودآیینی کانت، درنهایت به این نتیجه میرسد که اگرچه این سه نوع خودآیینی زمینههای متفاوتی دارند، اما به خاطر اشتراک در دو معنای آزادی از وابستگی و قابلیت وضع قانون، با خودآیینی ارادۀ کانت تمایزی ندارند. به باور کانت خودآیینی اراده نوعی از خودآیینی اخلاقی تلقی میشود، فرد برای اعمال خودآیینی شخصی باید تابع اقتضائات اخلاق باشد و خودحاکمیت سیاسی نیز درنهایت به خودآیینی کامل میرسد.<br /> https://pfk.qom.ac.ir/article_926_e8b8decc12ffebd1cc163335950d9f53.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622The Connexion of Imagination with Identity in Mullā Sadrā's Philosophyنسبت خیال با هویت در فلسفه ملاصدرا688892710.22091/pfk.2017.790.1295FAسید مهدیمیرهادیدانشجوی دکتری فلسفه تعلیم و تربیت/ دانشگاه اصفهانحسنعلیبختیار نصرآبادیدانشیار گروه فلسفه تعلیم و تربیت دانشکده علوم تربیتی / دانشگاه اصفهانمحمدنجفیاستادیار گروه فلسفه تعلیم و تربیت دانشکده علوم تربیتی / دانشگاه اصفهانJournal Article20160315By exploiting the method of analysis and inference, this article tries to put forward a precise sketch of Mullā Sadrā's philosophical perspective on the connexion of human imagination with her identity. Such an accurate sketch can provide a framework of and an outlook on the characteristics of genetical intermediations of imagination in shaping/constituting human identity. (Human) species-based form, (hāl) fluid form, and (habitus/malakāt) ultimate form are all the key concepts to explain human identity and its intrinsic fluidity. Imagination has been utilized to refer to a set of the soul's capabilities to encounter and deal with imaginary forms including remembrance (musavira), manipulation (mutisarifa), form-making of rationals (ma'qūlāt), and rationalization of forms (mutifakkira). Mullā Sadrā's arguments for imaginary forms to be a) abstract, and b) being-oriented and issued by nature, and his arguments for the soul to be a matter (capacity) to be united with and receptive to these forms have been taken as his philosophical preliminaries to explain the connexion of imagination with identity. Imagination gets hold of an intrinsic mutual unitary connexion with identity. With its intermediation and trihedral presence, imagination can be realized as constitutive of, origin of preservation of, and intermediary to the awareness of identity. Having been shaped in the commencement stage, identity is an entire requisite for imaginative processes like formation, preservation, manipulation, and recall of imaginary forms (takhayyūl). <br /> در این مقاله تلاش شده است که با استفاده از روش تحلیل و استنتاج، طرحی از دیدگاهِ فلسفی ملاصدرا دربارۀ رابطۀ خیال با هویتِ انسان، ارائه شود. چنین طرحی میتواند چارچوب و چشم اندازی از چگونگی مداخلات تکوینی خیال در ساخت و شکلگیریِ هویت، ارائه کند. صورتِ نوعیه (انسانی)، صورتِ سیال (حال) و صورتِ نهایی (مَلَکات)، مفاهیمِ کلیدی برای تبیین چیستیِ هویت و سیالیت ذاتی آن هستند. خیال به مجموعۀ ظرفیتهای نفس برای مواجهه و کار با صورتهای خیالی، اعم از حفظ (مصوره)، دستکاری (متصرفه)، صورتسازی معقولات (متخیله) و معقولسازی صور (متفکره)، اطلاق شده است. اعتقادِ ملاصدرا مبنیبر تجردِ صورتهای خیالی، صدوری و وجودی بودن این صورتها،و ماده (استعداد) بودن نفس برای قبول و اتحاد با این صور، بهعنوانِ مبانی فلسفی برای تبیین رابطۀ خیال و هویت، در نظر گرفته شدهاند. خیال، رابطهای ذاتی، اتحادی و متقابل با هویت دارد. خیال با دخالت و حضوری سه وجهی، عاملِ ساخت، منشأ بقا و واسطۀ آگاهی از هویت است. هویت نیز پس از شکلگیری اولیه در فرآیندهای خیال، اعم از انشا، نگهداری، دستکاری و فراخوانِ صورت های خیالی(تخیل)، دخالتی تام دارد.<strong> </strong>https://pfk.qom.ac.ir/article_927_5a483fbc84226306303c25160404fe2d.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622The Differentiation between Pearl and Shell of Religion as a Prelude toward Religious Pluralism: Assessing Sayyid Heidar Āmulīتفکیک گوهر و صدف دین از یکدیگر، مقدمهای برای کثرتگرایی دینی؛ بررسی دیدگاه سیدحیدر آملی8910981310.22091/pfk.2017.813FAخدیجهتبریزیدانشجوی دکتری رشته کلام ( فلسفه دین و مسایل جدید کلامی) دانشگاه قمحسنیوسفیاندانشیار مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینیJournal Article20160223Differentiating between the pearl and shell of religion can properly be recognized as a fundamental issue from which a vast number of pluralists have benefited so as to make robust bedrock of their own pluralistic theories while validating it in regard to Muslim Sufis. As one of forerunners of Islamic Sufism, Sayyid Heidar Āmulī has given a peculiar significance to the differentiation because he, as his main ideal, seeks for reconciliation of Imāmia Shi'ites and true Sufis, and finds the key to this theoretical objective to lie in the classification of divine sciences and religious duties. Hence, most of his works have been written to provide explanation for the pearl of religion in which one can find some notable phrases such as "surface and interior of religion" and "exoteric path (sharī'a), esoteric path (tarīqa), truth (haqīqa)". Nonetheless, Sayyid both directly and indirectly denies intra- and extra-religious pluralism. To evaluate the dimensions of the pearl and shell of religion in his view as well as the question of how to differentiate between them is the main concentration of this article; this article obviously portrays the fact that contending for the differentiation does necessarily not point towards arguing for pluralism. <br /> تفکیک گوهر و صدف دین از یکدیگر مسئلهای است که طیف وسیعی از کثرتگرایان برای پیریزی دیدگاه کثرتگرایانۀ خود از آن سود جسته و آن را به عرفای مسلمان مستند ساختهاند. سید حیدر آملی یکی از پیشگامان عرفان اسلامی است که اهتمام خاصی به تفکیک گوهر دین از صدف آن دارد، زیرا آرمان آشتی دادن شیعیان دوازدهامامی با متصوفه راستین را در سر میپروراند و کلید این قفل را در رتبهبندی معارف الهی و تکالیف دینی شرعی مییابد. ازاینرو اغلب آثار وی حول محور تبیین گوهر دین نگاشته شده و تعابیر دیرآشنای «ظاهر و باطن دین» و «شریعت، طریقت و حقیقت» کاربرد گستردهای در آنها دارد. درعینحال سید بهصورت مستقیم و غیرمستقیم کثرتگرایی دروندینی و بروندینی را نفی میکند. بررسی ابعاد گوهر و صدف دین از نگاه ایشان و چگونگی تفکیک آنها از یکدیگر که موردتوجه این نوشتار است، بهروشنی نشان میدهد که اعتقاد به این تفکیک، لزوماً به معنای اعتقاد به کثرتگرایی نخواهد بود.https://pfk.qom.ac.ir/article_813_85f49f83a827d112996569417089b650.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622An Inquiry into Beauty Perception on the Basis of 'Allāma Sayyid Muhammad Hossein Tabātabāei's View Regarding the Difference between Contingents (I'tibārīāt) and Truthsپژوهشی در باب ادراک زیبایی، بر مبنای رأی علامه طباطبایی در فرق میان اعتباریات و حقایق11013092810.22091/pfk.2017.522.1234FAعفت الساداتحسینیدانشجوی دکترای فلسفۀ هنر،دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات، تهران، ایرانپرویزضیاء شهابیدانشیار دانشکده فلسفۀ هنر،دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات، تهران، ایرانnullJournal Article20151214 Beauty perception is one among many other human perceptions. Aesthetics deals basically with understanding this kind of perception, and endeavors to explain its characteristics. In two books (one philosophical and the other mystical) of 'Allāma Tabātabāei, one can find out immediately that this kind of perception is introduced as contingent perception. There is no clear elucidation of this kind of perception in these two books. The authors' main objective is to come in some justifiable conclusions with regard to the perception of beauty while considering it as a contingent perception. This article, on the basis of its proposed definition of the act of contingent-making, throws light of inquiry on the fact that the attribution of beauty to things and states by the faculty of imagination is a contingent attribution and the attribution can be considered as true once it is attributed to the authentic truth. Having brought forth the philosophical characteristics of this kind of judgment, the internal factors pertaining to the perceiver and the external factors related to the perceived/perceptible are clarified as well. Finally, this article shows that how this kind of perception like other contingents leads humankind to his/her own true perfectionادراک زیبایی یکی از ادراکات آدمی است. شناخت این نوع ادراک و تبیین ویژگی های آن از مسائل زیبایی شناسی می باشد. در دو کتاب از آثار علامه طباطبایی، از این نوع ادراک به عنوان ادراکی اعتباری اشاره شده است. در این دو اثر که یکی فلسفی و دیگری عرفانی است توضیحی در این خصوص داده نشده است. کوشش نگارنده بر آن است تا بر اساس اعتباری دانستن این نوع ادراک، به نتایجی در خصوص مباحث مربوط به ادراک زیبایی برسد. در این نوشتار بر اساس تعریف ارائه شده از فعل اعتبار؛ نشان داده شده است که نسبت دادن زیبایی به اشیاء، توسط قوۀ خیال، نسبتی اعتباری بوده و فقط نسبت دادن آن به حقیقت اصیل، حقیقی است. پس از بیان ویژگی های فلسفی این نوع حکم، عوامل درونی مربوط به ادراک کننده و عوامل بیرونی مربوط به ادراک شونده نیز، به عنوان عواملی حقیقی به بیان آمده است. سرانجام نشان داده شده که چگونه این نوع ادراک مانند سایر اعتباریات، وسیلۀ رساندن آدمی به کمال حقیقی اش خواهد بود.https://pfk.qom.ac.ir/article_928_2506bf4c2aeb83a067e7e75de92143ee.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622A Scrutiny of the Influence of Iranian Thought upon Platoبررسی تأثیر اندیشه ایرانی بر افلاطون13115192910.22091/pfk.2017.1170.1390FAمهدیمنفرداستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه قم0009-0006-1375-1788Journal Article20160713There is a robust proliferative mainstream of narrations about the ancient easterners' and Iranians' thought impact upon the ancient Greek philosophers. From western thinkers, there has remained a valuable works concerning the impact. In this article, my main objective is to somewhat reread this susceptibility of Plato's philosophical thought. My attention is attracted toward some western philosophy historians' views pertaining to the origin and provenance of philosophy. Émile Bréhier contends that there is no definite response to this problem. Since ancient times, there have been two opposite stances upon this issue. Bréhier maintains that the Greeks themselves did not excogitate philosophy but inherited it from non-Greek peoples. Charles Werner holds that the Greeks did owe their philosophy-doing to the easterners, and were entirely aware of this fact, and have portrayed heartily respect while speaking of the eastern civilization and sciences. Plato can be recognized as one among many others who has been influenced by the ancient eastern and Iranian thought. He has benefited mostly from the ancient easterners' and Iranians' thought in formulating such theories as ideas or forms, philosopher ruler, different human taxonomies within Ideal State (or Utopia), etc. He has been able to reread and scrutinize these theories within his own philosophy.<strong> </strong><br /> سخن دربارۀ تأثیرپذیری فلاسفۀ یونان باستان بهویژه افلاطون از اندیشۀ شرقیان و ایران باستان، بسیار گفته شده است. آثار گوناگونی از خود متفکران غربی نیز دربارۀ این مسئله برجای مانده است. ما در این مقاله بر آنیم تا گوشهای از این تأثیرپذیری را در اندیشۀ فلسفی افلاطون، بازخوانی کنیم. نظر برخی مورخان غربی فلسفه دربارۀ زادگاه و منشأ فلسفه، نظر ما را جلب کرده است. امیل بریه بر آن است که نمیتوان پاسخ قطعی به این مسئله داد. دو نظر متقابل از دورۀ باستان دراینباره مطرح بوده است. بریه میگوید یونانیان، فلسفه را ابداع نکردند، بلکه آن را از اقوام غیریونانی به ارث بردند. شارل ورنر معتقد است که یونانیان خود را مدیون شرقیان میدانستند و بر این نکته آگاه بودند و هر زمان از علوم و تمدن شرق سخن راندهاند، همراه با احترام بسیار بوده است.افلاطون ازجمله فیلسوفانی است که متأثر از تفکر شرقی و ایران باستان شناخته میشود. او در مسئلۀ مُثل، حکیم حاکم، طبقهبندی در مدینۀ فاضله و ... از اندیشۀ شرقیان و ایران باستان که پیش از وی بدان پرداختهاند، بهره گرفته است و توانسته با دقت و امعان نظر، آنها را در فلسفۀ خویش بازخوانی کند.https://pfk.qom.ac.ir/article_929_df7e3789c7f2efd4b919ca0c92e6fcf5.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622A Survey of Rational Arguments for Imam's Infallibility from the Viewpoints of Sayyed Murtazā and Qāzi 'Abduljabbārبررسی براهین عقلی عصمت امام از دیدگاه سید مرتضی و قاضی عبدالجبار13115193010.22091/pfk.2017.314.1170FAعلی اصغرحدیدیطلبه سطح چهار حوزۀ علمیه قممحمدرضاامامی نیااستادیار دانشگاه معارف اسلامی،Journal Article20150921Among lots of rational arguments for Imam's infallibility one can pick up impossibility of progression of Imams; incumbency of preservation of <em>Sharī'a</em>; and incumbency of conformity with Imam –for which Imami scholars have always argued enthusiastically. On the other hand, other Islamic denominations including Mu'tazila do appropriately not valorize the infallibility, and have strived to object to the arguments for Imam's infallibility such as the abovementioned ones. Having put forward a sketch of and an introduction to the two books, namely al-Mughnī and al-Shāfī, along with a definition of infallibility, this article will explain and illustrate the aforementioned rational arguments from the viewpoints of the two scholars. Alongside this argumentative route, it will be clarified that Qāzī's objections cannot undermine the arguments because, while dealing with the argument for impossibility of progression, the main emphasis of Imami scholars has been placed upon people's fallibility not upon the problem of punishments accomplishment (Iqāmat al-hudūd). Furthermore, in the argument for preservation of <em>Sharī'a, </em>Qāzī's proposed alternatives cannot be sufficient in order to preserve <em>Sharī'a</em>, and in the argument for incumbency of Imam's conformity, one's failure to follow Imam can be justifiably interpreted as undervaluing Imamate. Nonetheless, some of Sayyed Murtazā's responses stay in need of further illustrations. <br /> از براهین عقلی عصمت امامت میتوان به برهان امتناع تسلسل ائمه، وجوب حفظ شریعت و وجوب پیروی امام اشاره کرد که علمای مذهب امامیه به آن استدلال کردهاند. از طرف دیگر، دیگر مذاهب اسلامی همچون معتزلیان، اعتبار چندانی برای عصمت قائل نیستند و سعی کردهاند به براهین عصمت امام از جمله سه برهان مذکور اشکال وارد کنند. این مقاله پس از بیان کلیات و معرفی مختصر دو کتاب المغنی و الشافی و تعریف عصمت، سه برهان عقلی مذکور را از نگاه دو دانشمند امامی و معتزلی (سید مرتضی و قاضی عبدالجبار) مورد تبیین و بررسی قرار میدهد که در طی این مسیر روشن خواهد شد که اشکالات قاضی نمیتوانند نافی براهین مزبور باشند؛ چراکه در برهان امتناع تسلسل تکیۀ علمای امامیه بر خطاکار بودن امت است نه مسئلۀ اقامۀ حدود، در برهان حفظ شریعت نیز جایگزینهای پیشنهادی قاضی عبدالجبار نمیتواند جانشین مناسبی برای حفظ شریعت باشد و در برهان پیروی از امام، عدم پیروی از امام در موارد خطای او، درواقع تقلیل جایگاه امامت به حساب میآید. با این وجود، برخی پاسخهای سید مرتضی نیز به تکمیل و توضیح بیشتری نیاز دارد.<br /> https://pfk.qom.ac.ir/article_930_0df56e4c9d4ba2ad9fe262435d948772.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622The Flourishing of Monotheistic Knowledge of the Pre-Birth World ('Ālam al-Dhar) on the Basis of Islamic Narrationsشکوفایی معرفت توحیدی عالم ذر در دنیا بر اساس روایات 15217093110.22091/pfk.2017.1709.1541FAسید علیموسویاستادیار گروه معارف دانشگاه مراغهJournal Article20170111Our knowledge of God the Almighty finds its root in the pre-birth world ('ālam al-dhar), and both Quranic verses along with Islamic narrations speak certainly of an intuitive knowledge of God we have acquired from the pre-birth world; such an intuitive knowledge is stabilized within us human beings once we have taken stride in this world. However, the significant point to raise here is the fact that human beings have sunk into oblivion such a great event with regard to the monotheistic knowledge of the pre-birth world: this innate knowledge can be disclosed in two situations of a) severe misfortunes and b) coming-closer death. Moreover, the knowledge can be flourished/remembered when one decides freely to chase the divine messengers' reminder through which one can remember the very divine intuition, and can find the truth of innate monotheistic knowledge within oneself. In order to explain how to reveal the monotheistic knowledge of the pre-birth world, the first step is to shed light of inquiry on such subject-matters as the innate knowledge of the pre-birth world in Quran and Islamic narrations, consolidation of the monotheistic knowledge in the pre-birth world, oblivion of the event of the pre-birth world, necessity of the knowledge of the pre-birth world thereupon this article proceeds with the question of how to explain flourishing of the monotheistic knowledge in the pre-birth world in the two situations of coercion and freedom in light of the Quranic verses and Islamic narrations.<strong> </strong><br /> معرفت ما به خداوند متعال، ریشه در عوالم قبل از این دنیا دارد و آیات و روایات از معرفتی شهودی صحبت میکنند که ما در عالم ذر نسبت به خدا پیدا کردیم. چنین معرفتی در ما تثبیت شده است و با آن معرفت تثبیتشده، پا به دنیا گذاشتیم، اما نکتۀ مهم در ارتباط با معرفت توحیدی عالم ذر، فراموشی چنین حادثهای از سوی انسانها است. این معرفت فطری در حالت اضطرار، هنگام شداید و مواجهه با مرگ، ظهور مییابد. این معرفت همچنین در حالت اختیار به تذکر فرستادگان الهی، میتواند شکوفا شود، آن اتفاق و شهود الهی به یادمان آید و حقیقت معرفت توحیدی در ما ایجاد شود. برای تبیین چگونگی ظهور معرفت توحیدی عالم ذر ابتدا بهعنوان مقدمات تحقیق، مسائلی چون معرفت فطری عالم ذر در قرآن و روایات، تثبیت معرفت توحیدی در عالم ذر، فراموشی حادثۀ عالم ذر و ضرورت معرفت عالم ذر، بررسیشده سپس چگونگی شکوفایی معرفت توحیدی در عالم ذر در دو حالت اضطرار و اختیار، با توجه به آیات و روایات تبیین شده است.https://pfk.qom.ac.ir/article_931_05b21fdf9576fc1a4f9ed1f8a1e36a49.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979119220170622Book review: Afsāniʹhā-yi Ārāmʹbakhsh (‘Tranquilizing Myths’) by Saeid Zibakalamمروری بر افسانههای آرامبخش از سعید زیباکلام17018093210.22091/pfk.2017.2343.1708FAمهدیگل پرور روزبهانیاستادیار گروه فلسفه و کلام، دانشگاه قمJournal Article20170806<em>Afs</em><em>ā</em><em>ni</em><em>ʹ</em><em>h</em><em>ā</em><em>-yi </em><em>Ā</em><em>r</em><em>ā</em><em>m</em><em>ʹ</em><em>bakhsh</em> (‘Tranquilizing Myths’) is a newly published (Spring 1396 Sh./ 2017) research work by the contemporary Iranian philosopher Saeid Zibakalam. It is composed of eight essays entitled, respectively, “The myth of free irreligious outlook”, “The myth of the universal Rationality”, “The myth of free-thinking”, “The myth of the Nature of Argument”, “The myth of the [Quranic] advice for ratiocination”, “The myth of impartiality”, “The myth of humanity’s expectations from religion”, and “Some myths concerning theory and theory-construction”. A number of prevalent ideas, especially among the philosophers, are investigated in the essays to show that each of them is either entirely fictitious or lack a widely accepted, unique meaning. The present piece of writing is devoted to a general review of the work, some contextualizations of its content, hints to various challenges that it rises, and also several critical points. My overall assessment is that the <em>Afs</em><em>ā</em><em>ni</em><em>ʹ</em><em>h</em><em>ā</em><em>-yi </em><em>Ā</em><em>r</em><em>ā</em><em>m</em><em>ʹ</em><em>bakhsh</em> is one of the most serious intellectual/ philosophical works in Persian that has appeared in recent decades, and a careful engagement with it is strongly recommended for anyone who wants to be acquainted with the latest development of Irano-Islamic thought in its frontline.<strong> </strong><br /> <em>افسانههای آرامبخش</em> اثری پژوهشی است از سعید زیباکلام، استاد فلسفه، که به تازگی (در بهار 1396) منتشر شده است. این اثر از هشت رسالۀ مستقل از یکدیگر با عناوین ذیل، به ترتیب طبع، تشکیل شده است: «افسانۀ نگرش بروندینی آزاد»، «افسانۀ عقلانیت جهانشمول»، «افسانۀ آزاداندیشی»، «افسانۀ ماهیت استدلال»، «افسانۀ توصیۀ [قرآن] به تعقل»، « افسانۀ بیطرفی»، «افسانۀ انتظار بشر از دین»، و «افسانههایی دربارۀ نظریه و نظریهسازی». مضامین رسالهها مصادیقی از برخی مقبولات عامه، خصوصاً در عرف فلسفی، را مورد تأمل قرار داده و (امکان) تحقق آنها یا وجود معنای واحد فراگیری را برایشان نفی میکند. نوشتار حاضر به مرور خطوط کلی هریک از رسالهها، قدری زمینهمندکردن مفاد آنها، اشاره به برخی چالشهایی که برمیانگیزانند و همچنین بیان ملاحظاتی ارزیابانه و انتقادی میپردازد. داوری نهایی این نوشتار آن است که <em>افسانههای آرامبخش</em> از جدیترین آثار فکری/فلسفی است که در دهههای اخیر به زبان فارسی نگاشته و منتشر شده و غور متأملانه در آن برای آگاهی از آخرین وضعیت خط مقدم پیشروی فکر ایرانی-اسلامی ضروری است.<br /> <br /> https://pfk.qom.ac.ir/article_932_804eb102ce41b40805c18ad22c1d70f3.pdf