دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822Epistemic Authority of the Qur'an According to Nasr Hamid Abu Zayd; a Cultural-Literary Approachاعتبار معرفتی قرآن از دیدگاه نصر حامد ابوزید؛ رویکردی فرهنگی- ادبی5248910.22091/pfk.2012.89FAمیثمتوکلی بینادانشآموخته دکتری واحد علوم و تحقیقات تهران، دانشگاه آزاد اسلامی.رضااکبریدانشیار دانشگاه امام صادق (ع).0000-0002-5231-7849Journal Article20150808
Nasr Hamid Abu Zayd, the contentious Egyptian thinker, has proposed different ideas about the revelation and the Qur'an and encountered with different reactions. He made endeavor to provide some natural and non metaphysical explanations for the Islamic phenomena. In this regard he went through the miraculous feature of the Qur'an differently and reduced it to a cultural-literary phenomenon that everyone who knows Arabic takes it as a fundamental cultural text. Analyzing the literature and the linguistic mechanism of the Qur'an from the viewpoint of the current literary criticism will show its role in the creation of history and culture. This view is radically different from the viewpoint of faithful people because it reduces the religious attitude to a cultural atmosphere in which the Qur'an is like the other masterpieces which may be literary criticized. The content of the Qur'an, in this kind of criticism, is ignored while in the current literary criticism the content is heeded too.نصر حامد ابوزید، متفکر جنجالی مصری، در رابطه با وحی و قرآن دیدگاههایی متفاوت ابراز کرد که با واکنشهای مختلفی روبهرو شد. وی میکوشید برای پدیدههای دین اسلام تبیینی طبیعی و غیر متافیزیکی ارائه کند. در این راستا به بحث اعجاز قرآن نیز به صورتی متفاوت پرداخت تا آن را به اعتبار فرهنگی - ادبیای مبدل کند که هر عربزبانی آن را به عنوان متن محوریِ فرهنگی میپذیرد. در این صورت ادبیات قرآن و تحلیل سازوکار ادبی قرآن از منظر نقد ادبی معاصر، ریشههای دورانسازی و شکلدهی آن به فرهنگ را نمایان خواهد کرد. این دیدگاه مغایرت توصیفی با نگاه دینداران به قرآن و وحی دارد و نگرش دینی را به نگرشی فرهنگی تقلیل میدهد که در آن قرآن در کنار بسیاری از متون ادبی ممتاز مینشیند و به نقد ادبی در میآید. در اینگونه نقد ادبی محتوای قرآن نیز مد نظر قرار نمیگیرد، حال آنکه حتی در متون ادبی رایج نیز چنین چیزی مد نظر است و تکیه صرفاً بر شکل و قالب ادبی نیست. در این مقاله، دیدگاه نصرحامد ابوزید در این خصوص بررسی و ارزیابی میشود.https://pfk.qom.ac.ir/article_89_16e04162f91e35f24a2fe1a6ba8002ec.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822An Examination and Criticism of the Cognation Between the Cause and Effect in Islamic Philosophyبررسی و نقد سنخیت علت و معلول در فلسفه اسلامی25429710.22091/pfk.2012.97FAجعفرشانظریاستادیار گروه الاهیات دانشگاه اصفهان.https://orcid.org/01عسکریقاسمدانشجوی کارشناسی ارشد رشته مدرسی معارفJournal Article20150808Some theologians in the process of explaining the creation of contingent world, in addition to non-existence in time, have denied the causal relationship between the creator and the created and explained their relation in terms of creative agent. On the contrary, many philosophers believe in the pre-existence of created beings and emphasize on the principle of causality and on the necessary creation and some of them believe that there must be a kind of cognation (ontological homogeneity) between the creator and the creatures. So in explaining the relation between the creatures and the creator three ideas have been offered in general: total difference, sameness, and cognation. The purpose of this article is to examine the necessity of cognation between the cause and the effect in Islamic philosophy. After analyzing and explaining the theory of cognation and examining its objections, the author has come to the conclusion that the necessity of cognation, according to philosophical ontology, is self-evident.در تبیین پیدایش جهان ممکن بعضی از متکلمان، افزون بر پیشینه عدم زمانی، برای موجودات اصل علیت را نیز انکار کرده و ارتباط واجب و ممکن و یا خالق و مخلوق را به نحو فاعل ایجادی تفسیر کردهاند. در برابر، بسیاری از فیلسوفان معتقد به پیشینه وجودی برای موجوداتاند و بر اصل علیت و ارتباط ایجاد ایجابی تأکید دارند و برخی از آنان در تقریر و تبیین ارتباط ایجاد ایجابی، سنخیت را امری ضروری دانستهاند. از این رو در تفسیر ارتباط جهان ممکن با خالق و آفریدگار، به طور عام سه دیدگاه بینونت، عینیت و سنخیت ارائه شده است. این نوشتار، نظریه ضرورت سنخیت در اصل علیت در فلسفه اسلامی را بررسی میکند؛ بدینترتیب که پس از تحلیل و تبیین مسئله، نقدهای وارد شده به آن را بررسی کرده و سرانجام سنخیت را بر مبنای وجودشناسی فلسفی، به عنوان امری بدیهی طرح میکند.
https://pfk.qom.ac.ir/article_97_a402105533fb64916a3fa61fb55c5076.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822The "Creation of the Human Soul" from the Viewpoint of Muslim Philosophers and its Compatibility with the Idea of the "World of Pre-existence"حدوث نفس انسانی» از دیدگاه فلاسفه اسلامی و سازگاری آن با آموزۀ «عالم ذرّ»43629910.22091/pfk.2012.99FAعلیارشد ریاحیدانشیار گروه الاهیات دانشگاه اصفهانJournal Article20150808In this paper the most important arguments of Muslim philosophers in supporting the createdness of the human soul are examined. We will criticize five arguments by some new objections and show that none of them is reliable and unquestionable. Then we go through the most important views of exegetes on the nature of the world of pre-existence (the world of Zarr) and criticize them. Two of these views are criticized by some new objections and two other views, one of which is the idea of Tabtabai, are rejected by a new method as well. Rejecting all four views, the author has offered a new initiative theory. Since his theory, like many others, doesn’t entail the createdness of the human soul, we can believe in the world of pre-existence even if the createdness of the human soul is rejected.در این مقاله ابتدا مهمترین ادله فلاسفه اسلامی برای اثبات حدوث نفس انسانی نقد و بررسی شده است. این ادله با دقت در مقدمات و لوازم، به وسیله اشکالهایی جدید و ابتکاری مورد خدشه قرار گرفته و این نتیجه به دست آمده است که هیچ یک از پنج دلیل مذکور قابل اعتماد و استوار نیست. سپس مهمترین آراء مفسران درباره چگونگی و نحوه عالم ذر با تحلیل نقادانه بررسی شده است. به دو نظریه، علاوه بر اشکالهای محمدحسین طباطبایی، اشکالهای جدیدی وارد شده است و هر یک از دو نظریه دیگر (که یکی از آنها نظریه مختار محمدحسین طباطبایی است) با اشکالهایی ابتکاری ابطال شده است. پس از ابطال هر چهار نظریه، نظریهای ابداعی توسط نگارنده طرح شده است. از آنجاکه این نظریه (همانند بسیاری از آراء دیگر) مستلزم حدوث نفس انسانی نیست، این نتیجه به دست آمده است که هرچند به دلیل بطلان مهمترین ادله اثبات نظریه حدوث نفس انسانی نمیتوان به آن نظریه قائل شد، اما اعتقاد به عالم ذر نیز با آن نظریه منافاتی ندارد.https://pfk.qom.ac.ir/article_99_f3d60228ec5e7cb10ffffab793dbb995.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822An Analytic Comparison between Mulla Sadra and 'Allameh Tabatabai on the Problem of Divine Decreeمقایسه تحلیلی دیدگاه ملاصدرا و طباطبایی در مسئله قضاء الاهی637410010.22091/pfk.2012.100FAابراهیمرستمیدانشجوی دکتری دانشگاه معارف اسلامیJournal Article20150808Divine decree, one of the levels of God's knowledge, is examined in this article. Most of the philosophers identify the Divine decree with the knowledge of immaterial intellects to contingent beings and hence the Divine decree is out of the Divine Essence. But it seems that Mulla Sadra has identified the Divine decree with God's essential knowledge. After criticizing these views, Tabatabai comes to this conclusion that there are two kinds of Divine decree: essential and actual; one of them is identical with essential knowledge and the other with actual knowledge. After examining the idea of Tabatabai, we will show that the idea of Mulla Sadra in this regard is the same as other philosophers. Then we criticize and reject the idea of Tabatabai's and offer our chosen view about the Divine decree.در مقاله حاضر قضاء که یکی از مراتب علم حق تعالی است بررسی میشود. قول مشهور حکما در مورد قضاء همان علم مجردات عقلی (عقول) به موجودات امکانی است که در مرتبه بعد از ذات حق تعالی قرار دارد. صدرالدین شیرازی در مورد قضاء الاهی تعبیراتی دارد که مُوهِم این است که قضاء همان علم ذاتی حق تعالی است. طباطبایی پس از تضعیف قول مشهور حکما و ملاصدرا به این نتیجه میرسد که قضاء بر دو گونه است: قضاء ذاتی و قضاء فعلی که یکی منطبق بر علم ذاتی و دیگری منطق بر علم فعلی است. در این مقاله، پس از بررسی رأی طباطبایی نشان میدهیم که ملاصدرا با همان نظر مشهور حکما در مورد قضاء موافق است. سپس با رأی طباطبایی در مورد تطبیق قضاء ذاتی و فعلی بر علم ذاتی و فعلی مخالفت کرده و نظر مختار خویش را در مورد قضاء بیان میکنیم.https://pfk.qom.ac.ir/article_100_4908b3c76b13269357de0bc6be86292b.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822Existential Formation of Man's Essence According to Kierkegaardتکوین وجودی ذات انسان نزد کیکگور759210110.22091/pfk.2012.101FAمهدیخادمیعضو هیئت علمی دانشگاه پیام نور.Journal Article20150808Analyzing the basic structure of man is generally the most important concern of existential thinkers and Kierkegaard in particular. Since the philosophy of Kierkegaard is not systematic and his works are disorganized it is difficult to understand his ideas about existential dimensions of man. So for offering a logical analysis of man's existential structure we have to contemplate deeply on his works, a task undertaken by this paper. According to his works man is constituted of five existential elements each of which is constitute of two parts: one part shows his concrete reality and his facticity aspect and the other reflects his numerous facilities, possibilities, and abilities. Man, by realizing them freely during his lifetime, will form and constitute his essence.تحلیل ساختار بنیادین انسان، مهمترین دغدغه متفکران اگزیستانس، خصوصاً کیکگور است. اما از آنجا که وی، فیلسوفی نظاممند نیست و آراء خود را در یک چارچوب منطقی، ارائه نکرده است، فهم مقصود وی از ابعاد وجود انسان، کار سادهای نیست و باید با دقت در آثار وی، بتوان تحلیلی منطقی از ساختار وجودی ذات انسان بهدست داد. کاری که این نوشتار در پی آن است، بیرون کشیدن عناصر ÷وجودی انسان از دل نوشتههای کیکگور و تبیین این عناصر بر اساس کل ساختار تفکر وی است. بر این اساس، وی انسان را متشکل از پنج عامل که هر عامل نیز متشکل از دو بخش است میکند. یک بخش از این عناصر وجودی، نشاندهنده واقعیت انضمامی، ملموس و همچنین مظهر واقعبودگی او در عالم است. و بخش دیگر از این قوا، انعکاسدهنده استعدادها، امکانات و تواناییهای فراوان انسان است که او در ضمن حیات خود و بهواسطة اختیار خویش، آنها را محقق کرده و لذا ماهیت خویش را شکل میدهد.https://pfk.qom.ac.ir/article_101_e2cb44db9d19f280699bc6acceb34f21.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822Reviewing the Excommunication of Avicenna by Ghazali in the Problem of God's Knowledge of Particularsواکاوی تکفیر ابنسینا از سوی غزالی در مسئله علم خداوند به جزئیات9313110310.22091/pfk.2012.103FAزهراتوازیانیعضو هیئت علمی دانشگاه الزهراء (س).Journal Article20150808Al-Ghazali, one of the most influential Muslim theologians, in his well known book, Tahafut al-Falasafeh, (the problem no. 13) deals with the incoherent statements of philosophers about the problem of God's knowledge of particulars. His accusation goes directly to Avicenna's view about the way God knows particulars. Ghazali thinks that this kind of attitude toward the knowledge of God of particulars practically implies the denial of God's knowledge and ends to infidelity. Explaining the views of Imam Muhammad al-Gazali and Avicenna (Ibn Sina) in this regard, we try to make a comparison between their views and show that this accusation is originated from a misunderstanding by a person who claims that his religious concerns cause him to take up this position against the philosophers. Ghazali had imagined that Peripatetic philosophers, especially Avicenna, fearing from penetration of change in the divine essence, have denied God's knowledge of particulars; while they themselves believe in a changing eternal being. So it was better for them to accept God's knowledge of particulars without any concern about the change. But Ghazali didn’t notice that from Peripatetic's viewpoint God cannot be the same as the changing eternal being. Finally we come to this conclusion that the motive of Peripatetics and Avicenna in explaining the manner of God's knowledge of particulars is more sacred to be accused of infidelity. غزالی، از تأثیرگذارترین متکلمان مسلمان، در کتاب <em>تهافت الفلاسفه</em> در مسئله سیزدهم به پریشانگویی فیلسوفان و تناقضات آنها در مسئله «علم خداوند به جزئیات» میپردازد. انگشت اتهام او صریحاً متوجه شخص ابنسینا در خصوص تلقی او از چگونگی علم خداوند به جزئیات است که به گمان غزالی این نوع تلقی عملاً انکار علم خداوند بوده و موجب کفر است. در این مقاله میکوشیم ضمن تبیین دیدگاه امام محمد غزالی و ابنسینا در این مسئله خاص، آن دیدگاهها را مقابل هم قرار داده و نشان دهیم که منشأ این اتهام صرفاً یک سوء فهم بوده است، آن هم از ناحیه کسی که مدعی است دغدغه دینیاش او را به این موضعگیری واداشته است. غزالی گمان میکرد که مشائیان و به طور مشخص ابنسینا، از ترس راه یافتن تغییر به ذات خداوندی، علم خدا به جزئیات را انکار کردهاند و این در حالی است که مشائیان خود "قدیم متغیر" را دارای فرضی عقلی میدانستند. پس بهتر آن بود که ایشان با مبنای خودشان علم خداوند به جزئیات را میپذیرفتند و نگران تغییر هم نمیبودند. امّا غزالی توجه نکرده است که خدا از نظر مشائیان نمیتواند همان قدیم متغیر باشد و بنابراین، این نتیجه در پایان این نوشته به دست آمده که انگیزه مشائیان و خصوصاً شخص ابنسینا در تبیین و تفسیر چگونگی علم خداوند به جزئیات مقدستر از آن بوده که نسبت کفر به ایشان روا باشد.https://pfk.qom.ac.ir/article_103_a70172fabe298199a66ed299e963add9.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822Tabatabai and the Theory of "the Kernel of Meaning" as a Device for Explaining Metaphorical Words of the Qur'an
1. ابن ترکه اصفهانی، صائنالدین علی بن محمد، 1375،طباطبایی و نظریۀ «روح معنا» در تبیین الفاظ متشابه قرآن11313410510.22091/pfk.2012.105FAحامدشیوادانشیار دانشگاه مفیدمحمدباقرحجتیاستاد دانشگاه آزاد واحد علوم تحقیقاتنهلهغروی نائینیاستاد دانشگاه تربیت مدرس تهران.Journal Article20150808There are two basic viewpoints about the metaphorical words of the Qur'an such as: tablet, pen, throne, stool etc. These words, according to one viewpoint, are literally used in their sensible meanings but metaphorically in the philosophical meanings. According to the other viewpoint, however, they are literally and really used even in their philosophical meanings. According to this view that we have called it, inspired by Ghazali, the "theory of the kernel of meaning, words are coined for the universal meanings and, in other words, for the kernel of meaning, not only for the sensible instances. This idea is proposed for the first time by Ghazali and then many philosophers and mystics agreed with his idea. This view has three readings one of which is elaborated in Al-Mizan. <br /> <br /> دربارۀ الفاظ متشابه قرآن مانند لوح، قلم، عرش، کرسی و ... دو دیدگاه اصلی وجود دارد. یک نظر آن است که این واژهها در معانی محسوس، حقیقت، و در معانی معقول مجازند، اما طبق دیدگاه دیگر این واژهها در معانی معقول هم حقیقتاند. طبق این دیدگاه، که آن را با الهام از غزالی «نظریۀ روح معنا» نامیدهایم، الفاظ بر ارواح معانی وضع شدهاند و خصوصیات مصادیق در معنای اصلی وجود ندارد. اصل این دیدگاه از غزالی است و بسیاری از عارفان و حکیمان پس از او هم آن را پذیرفتهاند. این دیدگاه خود به سه صورت قابل تقریر است که دیدگاه طباطبایی در <em>المیزان</em> دربارۀ این الفاظ نیز با یکی از این تقریرات سهگانه مطابقت دارد.<br /> https://pfk.qom.ac.ir/article_105_00dd8f48e67d3c153db6edc013ca06b3.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822Explaining the Plural Ways of Rational Knowing of God in the Islamic Tradition: from Reductionism to the Comprehensivenessتبیین کثرت راههای خداشناسیِ عقلی در سنّت اندیشۀ اسلامی: از تحویلگِرَوی تا جامعنگری13515010810.22091/pfk.2012.108FAهاشمقربانیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه تهرانJournal Article20150809Muslim theologians have presented a full description of the multiplicity of God's existence proofs and the ways of His rational knowledge in the Islamic tradition. They also explained the secret of this plurality in different ways as follows: 1. the plurality of ways is based on the plurality of wayfarer's talents; 2. the plurality of ways is based on cognitive powers of wayfarers; 3. The plurality of ways is the result of the various concepts abstracted from the essence of God; 4. The plurality of ways is based on the plurality of Divine Names and Attributes. The first and the second explanations are subjective explanations seeking the secret of plurality in the side of knower but the third and forth ones are objectives. Exploring them deeply, this paper shows that, individually observed, each one of these ways is involved in an impermissible reductionism and the fallacy of one-sided assessment. So a comprehensive approach, i.e. a combination of both subjective and objective ways, is the only accurate approach in this regard. Therefore these four explanations are collectively the secret of plurality of ways of proving and knowing God.الاهیدانان مسلمان توصیف جامعی از وجود کثرت در ادلّه اثبات خدا و راههای خداشناسی عقلی در سنّت اندیشه اسلامی به دست دادهاند. آنان از تبیین این کثرت و شناخت و بازگفت علّت آن نیز غافل نبودهاند و تبیینهایی پیش نهادهاند که میتوان آنها را در چهار دسته گنجاند: 1. تکثّر راهها معلول تکثّر استعدادهای رهروان است؛ 2. تکثّر راهها معلول تکثّر سامانههای معرفتی رهروان است؛ 3. تکثّر راهها معلول تکثّر مفاهیم منتزع از ذات خداوند است؛ 4. تکثّر راهها معلول تکثّر اسما و صفات خداوند است. تبیینهای 1 و 2 با نگاهی سوبژکتیو، علّت تکثّر را در فاعلهای شناسایی (سوژهها) دیدهاند، و تبیینهای 3 و 4 با نگرشی اُبژکتیو، سبب کثرت را در موضوع شناسایی (اُبژه) یافتهاند. جستار پیش رو، با استقصای این چهار نظریّه و بررسی آنها نشان داده است که هر یک از آنها، دچار تحویلگرویِ غیرمجاز و مغالطه کنه و وجه است و، از این رهگذر، تبیین درست و کامل را در جامعنگری، یعنی جمعِ بینِ نگاه سوبژکتیو و اُبژکتیو، یافته است. بر این پایه، علّت تکثّر راههای خداشناسی عقلی این هر چهارند، به شرط اجتماع و به وصف تعامل.https://pfk.qom.ac.ir/article_108_30702b1aeec1af301a7208320afa491e.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822Aesthetic Feature of Style and Meaning in the Mulla Sadra's Style of Writingزیباییشناسی اسلوب و معنا در سبک نویسندگی ملاصدرا15118011010.22091/pfk.2012.110FAامیرمقدم متقیاستادیار گروه زبان و ادبیات عربی دانشگاه تربیت معلم آذربایجانJournal Article20150809Muhammad Inb Ebrahim, well known as Mulla Sadra, is among thinkers whose simple and fluent and yet expressive style of writing carries his deep and transcendent thoughts. The depth and width of his teachings and his elegant style of writing, alongside the exalted and glorious philosophical and mystical thoughts, is the secret of the stability and perpetuity of his works. Choosing of words carefully, beauty of exordium, beauty of conclusion, symmetry and harmony and synergy between words, enjoyment of fantasy literature in the forms of: simile, metaphor, irony, and also enjoyment of argumentative and intuitive methods and benefiting from the Qur'an and traditions are some features of his style of writing. Also, covering all aspects of the subject in figures of speech such as: Ighal (to add some extra explanations in the end of discussion), Tawshih (to interpret a dual word with two single words), Tazyeel (to repeat the meaning of a sentence in other words), I'tiraz (to add a parenthetical sentence), Taqsim (to mention appropriate divisions) etc, are some other features of his beautiful style of writing. Also a musical atmosphere and melodies rhythm gained by using some other figures of speech such as: rhythm, balance, tibagh (to mention a word ant its contrary like light and dark), pun, symmetry, Mura'aat al-Nazir (to mention related words In a situation), using tow forms of a word in the top and end of a sentence, Tashabuh al-'Atraf (to repeat in the heed of a sentence the word used in the end of the previous one) added to the beauty of his works.محمدبن ابراهیم، مشهور به ملاصدرا از جملۀ دانشمندانی است که اسلوبی ساده و روان و در عین حال بلیغ و متعالی، محمل افکار بلند و عمیق وی گشته؛ کسی که عمق و گستردگی معنا و زیبایی و استواری اسلوب، در کنار اندیشۀ فلسفی و عرفانی فراخ و تابناکش، رمز و راز پایندگی و جاودانگی سخن او را باعث شده است. سبک نویسندگی ملاصدرا، به جهت برخورداری از ویژگیهای نثر فنی، اسلوبی زیبا، رفیع و شکوهمند دارد. دقت در گزینش و انتخاب واژگان، حسن مطلع، حسن تخلّص، حسن ختام، تناسب و همبستگی و توافق میان الفاظ، قوّت و استحکام اسلوب که در بهرهگیری از صور خیالی همچون تشبیه، استعاره، کنایه و استفاده از اسلوبهای استدلالی و استشهادی و اقتباس از قرآن و حدیث، نمود یافته؛ استیفای معنا و پرداختن به همهٴ جوانب معنا که در قالب صنایعی چون ایغال، توشیع، تذییل، اعتراض، تقسیم و ... به چشم میخورد و نیز فضایی لبریز از موسیقی و آهنگی دلنشین که در ظرافتهایی همچون، سجع، موازنه، طباق، جناس، مراعاتالنظیر، ردّ العجز علی الصدر، تشابه الاطراف و ... نواخته میشود، علاوه بر تعمیق و تلطیف معنا، از بارزترین ویژگیهای سبک نویسندگی ملاصدراست که زیبایی روحافزایی به کلام وی بخشیده است. در این مقاله، بر اساس آثار وی، سبک نویسندگی او را از منظر زیباییشناسی بررسی میکنیم.
https://pfk.qom.ac.ir/article_110_01e178e3d64e2116af932f37540a4420.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822An Introduction to the Mystical Approach to Philosophical and Theological Arguments in Favor of the Necessity of Imamatدرآمدی بر رهیافت عرفانی به براهین عقلی/کلامی ضرورت امامت18119611110.22091/pfk.2012.111FAمحمدنصیریعضو هیئت علمی دانشگاه ادیان و مذاهبJournal Article20150809The Arguments in favor of the necessity of Imamat (religious leadership) are generally divided to two types: traditional and rational. Some rational arguments are more important than the others; like: the verdict of reason upon the necessity of the guidance of people, explaining and preserving the religion, and the continuance of the Divine grace. After a brief theological explanation of these reasons, we will offer their mystical origins. From the mystical point of view the problem of Imamat ant its necessity is basically a mystical problem and its philosophical explanation is also backed by mystical teachings. In Islamic tradition, the knowledge of Tawhid (unity of God) is bound to the knowledge of Muwahhid (monotheist), a perfect man that by a kind of closeness to God gained by spontaneous acts of devotion has reached to the stage of annihilation in the Divine unity and hence God has become his eyes, ears, and all his existence; and by a kind of closeness to God gained by doing obligations has reached to the stage of survival after annihilation and spiritual sobriety after self-effacement/obliteration and under the direct sovereignty of God he has possessed the place of velayat (guardianship) and absolute lordship by which he can govern over visible and invisible worlds. Such a person as the caliph of God and the mediator of God's grace in the descending arc has to undertake the governance and leadership of people in the ascending arc constantly.در یک نگاه، دلایل وجوب امامت به نقلی و عقلی تقسیم میشود و در میان دلایل عقلی نیز برخی اهمیت بیشتری دارد. حکم عقل به لزوم هدایت مردم، تبیین و حفظ دین، و دوام لطف الاهی از آن جملهاند. در تحقیق پیش رو میکوشیم، بعد از تقریر کلامی این براهین به طور مختصر، مبانی عرفانی این براهین تبیین شود. بر اساس نگرش عرفانی، اصولاً مسئله امامت و ضرورت وجود امام، مسئلهای بالذات عرفانی است و حتی تبیین فلسفی آن نیز با رهیافت عرفانی مستحکم میشود. از همین رهگذر است که در سنت اسلامی، شناخت توحید در گرو شناخت موحد، یعنی انسان کاملی، قرار داده شده است که بر اثر قرب نوافل فنای ذاتی یافته و خدای تعالی چشم، گوش و همه وجود او شده است، و بر اثر قرب فرائض به بقای بعد از فنا و صحو بعدالمحو رسیده و تحت ربوبیت مستقیم حق تعالی صاحب مقام ولایت و ربوبیت مطلقه میشود و میتواند در عوالم غیب و شهود تصرف کند. چنین شخصی، ضرورت دارد همواره به عنوان خلیفه خداوند متعال و واسطه فیض او جل جلاله در قوس نزول، امامت و رهبری کاروان انسانها را در قوس صعود نیز عهدهدار شود.https://pfk.qom.ac.ir/article_111_437dca7168afbc53d4a7b01637cee82f.pdfدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979113420120822The Nature of Revelation from Shaykh Mufid's Perspectiveماهیت وحی از منظر شیخ مفید19723012410.22091/pfk.2012.124FAمرتضیکشاورزدانشجوی دکتری دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقاتاحمدبهشتیاستاد دانشگاه تهرانJournal Article20150809Muslim's theologians are unanimous in the divinity of revelation; they have only disputed about the nature of divine words: whether they are eternal or temporal created. Shaykh Mufid believes in the divinity of revelation. According to him, in the process of revelation, God creates the words and the prophet receives them directly or indirectly and then proclaims them to the people. Mufid, however, denies the collective descent of the revelation. His belief in the infallibility of the prophets, the miraculousness of the Qur'an, and Seal of the Prophethood show his view about the divinity of revelation.متکلمان اسلامی بر جنبه الاهی بودن وحی اتفاق نظر دارند، اختلاف آنان در خصوص چگونگی کلام خدا و حدوث و قدم کلام الاهی است. شیخ مفید معتقد به الاهی بودن وحی است. به نظر او، خداوند الفاظ وحیانی را خلق میکند و پیامبر به طور مستقیم یا باواسطه این الفاظ وحیانی را شنیده و بیان میکند. شیخ مفید منکر نزول معارف کلی وحیانی به طور دفعی و جمعی است. علاوه بر تصریح شیخ مفید بر اینکه وحی کلام خداست، اعتقاد وی به عصمت انبیا، اعجاز قرآن و خاتمیت پیامبر اسلام (ص) کاشف دیدگاه وی در خصوص الاهی بودن وحی است. https://pfk.qom.ac.ir/article_124_b853bb4970f1bd9c60959873da8b9174.pdf