<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دانشگاه قم</PublisherName>
				<JournalTitle>پژوهش‌های فلسفی -کلامی</JournalTitle>
				<Issn>1735-9791</Issn>
				<Volume>7</Volume>
				<Issue>27</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2006</Year>
					<Month>03</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Wittgenstein’s Conception of Truth</ArticleTitle>
<VernacularTitle>مفهوم صدق نزد ویتگنشتاین</VernacularTitle>
			<FirstPage>25</FirstPage>
			<LastPage>60</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">294</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22091/pfk.2006.294</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>سروش</FirstName>
					<LastName>دباغ</LastName>
<Affiliation>استادیار و عضو هیئت علمی مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>رضا</FirstName>
					<LastName>مثمر</LastName>
<Affiliation>کارشناس ارشد فلسفه، دانشگاه شهید بهشتی</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2015</Year>
					<Month>08</Month>
					<Day>19</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>The present article, which deals with Wittgenstein’s conception of truth, attempts to show that, contrary to the prevailing interpretation, the later and the former Wittgenstein’s view of truth was identical. Wittgenstein, as it will be mentioned, regarded truth as a redundant concept throughout his philosophical work, and as a result, he refused to provide a theory about truth. At the end, it is going to clarify that refusal to provide a theoretical formulation about truth does not mean logically being involved in anti-realism, but rather he continued to have a realistic approach.
 </Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">&lt;em&gt;این مقاله به بررسی تلقی ویتگنشتاین از مفهوم صدق می پردازد و می­کوشد نشان دهد که برخلاف تفسیر رایج، ویتگنشتاین متقدم و متأخر دارای برداشتی یکسان از مفهوم صدق است. بنا بر آنچه خواهد آمد ویتگنشتاین در سراسر کار فلسفی خویش، «صدق»  را مفهومی زائد می­دانست و به همین دلیل از به دست دادن نظریه­ای در بارۀ صدق  خودداری کرد. در پایان نشان خواهیم داد که لازمۀ منطقی امتناع از صورتبندی نظری در باره «صدق»  درغلتیدن در غیر­واقع­گرایی نیست و ویتگنشتاین همچنان قائل به رهیافتی واقع­گرایانه در باب صدق است.&lt;/em&gt;
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">صدق</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">نظریة ویتگنشتاین</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">نظریۀ زائد بودن</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">نشانۀ بیان</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">واقع‌گرایی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">فرگه</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">راسل</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://pfk.qom.ac.ir/article_294_7fa80ea48ec0c81a8df0638ebf62cba1.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دانشگاه قم</PublisherName>
				<JournalTitle>پژوهش‌های فلسفی -کلامی</JournalTitle>
				<Issn>1735-9791</Issn>
				<Volume>7</Volume>
				<Issue>27</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2006</Year>
					<Month>03</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Normativity and explanation of action</ArticleTitle>
<VernacularTitle>هنجارمندی‌ و تبیین‌ عمل‌</VernacularTitle>
			<FirstPage>61</FirstPage>
			<LastPage>83</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">295</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22091/pfk.2006.295</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>مهدی‌</FirstName>
					<LastName>ذاکری</LastName>
<Affiliation>استادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2015</Year>
					<Month>08</Month>
					<Day>19</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>According to Donald Davidson’s causal theory of actions, an action is an event that an agent performs for reasons, and thus explanation by appeal to the agent’s reasons is a rational explanation as well as a causal explanation.  Against Davidson’s theory there have been raised a number of objections, one of which is called “normativity”. The roots of this objection are that, on one hand, causal account is relative to things existing outside the mind but, on the other hand, normative things are things existing in the realm of mind; therefore we can not use causal explanation to mental things. The present article first refers the basic concepts of Davidson’s theory; then, it accounts his theory of action; and finally it deals in detail with the objection “normativity”.

 </Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">&lt;em&gt;بر اساس نظریۀ دونالد دیویدسون، عمل رویدادی است که معلول دلیل عامل است و از این رو، ذکر دلیل عامل علاوه بر این که تبیین عقلانی است، تبیین علّی هم هست. یکی از اشکالاتی که بر نظریه علّی عمل دیویدسون وارد کرده­اند ، اشکال هنجارمندی است. این اشکال از آنجا ناشی می­شود که ذهن قلمروی امور هنجاری است و تبیین علّی مربوط به امور واقع است؛ در نتیجه نمی­توان تبیین علّی را در بارۀ ذهن جاری کرد. مقاله حاضر ، ابتدا مفاهیم بنیادین نظریۀ علّی عمل دیویدسون و آنگاه  نظریۀ مزبور را بیان می­کند و پس از آن به بررسی تفصیلی اشکال هنجارمندی می­پردازد.&lt;/em&gt;
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">نظریۀ عمل</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">دلیل</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">علت</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">تبیین علّی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">تبیین عقلانی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">دیویدسون</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">هنجارمندی</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://pfk.qom.ac.ir/article_295_f4340a41845567fbc7ec061e0447e622.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دانشگاه قم</PublisherName>
				<JournalTitle>پژوهش‌های فلسفی -کلامی</JournalTitle>
				<Issn>1735-9791</Issn>
				<Volume>7</Volume>
				<Issue>27</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2006</Year>
					<Month>03</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Divine Providence (`inayah) According to Ibn Sina and Mulla Sadra</ArticleTitle>
<VernacularTitle>عنایت‌ الهی‌ از دیدگاه‌ ابن‌ سینا و ملاصدرا</VernacularTitle>
			<FirstPage>85</FirstPage>
			<LastPage>114</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">296</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22091/pfk.2006.296</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>محمد</FirstName>
					<LastName>ذبیحی</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه فلسفه دانشگاه قم</Affiliation>
<Identifier Source="ORCID">0000-0002-5749-0261</Identifier>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2015</Year>
					<Month>08</Month>
					<Day>19</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract> God’s relation to the world, a subject whose history is as lengthy as human thinking, is among the basic issues of philosophy and the Kalam in the Islamic world. Problems  such as the why and how of emerging the order of creation and paradoxes such as unity and multiplicity, contingent and eternal, will and causal necessity, the First of the first things, and the Last of the last things, and so on are only a few questions of the numberless ones which have preoccupied thinkers during the history; consequently, there emerged -isms like sophism, naturalism, humanism, and theism as well as many other schools of thought, which show the continuous efforts of thinkers for explication of the relation between God and His creatures. Taking a look at the background of God’s Providence (`inayah), a divine attribute which necessitates ‘the best order’, this article indicates God’s activity, describes the viewpoints of two famous philosophers in the Islamic world, i.e., Ibn Sina and Mulla Sadra, , and shows the differences of their opinions in this regard.

&lt;em&gt; &lt;/em&gt;</Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">&lt;em&gt;رابطۀ خدا و جهان که در حوزۀ اندیشه­های انسانی عمری به درازای تفکر بشر دارد، جزو بنیادی­ترین مسائل فلسفه و کلام در دنیای اسلام به­شمار می­آید . چرایی و چگونگی پیدایش نظام آفرینش ، تناقض­نماهایی نظیر وحدت و کثرت ،  حادث و قدیم، اراده و ضرورت علّی، اول­الاوائل، آخر­الاواخر و ... اندکی از بی­شمار مسائل فلسفی است که آرامش و قرار را از ذهن متفکران در طول تاریخ گرفته است. پیدایش دیدگاه­های طبیعت گرایانۀ محض، پوچ­گرایی سوفسطایی، اصالت انسان، تفکر خدامحوری و ده­ها نحلة فکری دیگر هر یک حاکی از تلاش مستمر و همه­جانبۀ اندیشمندان برای تبیین ارتباط خدا و جهان است. در مقاله حاضر، نگارنده با اشاره­ای بسیار گذرا به پیشینۀ بحث صفت عنایت الاهی، به تبیین دیدگاه دو فیلسوف نامدار جهان اسلام شیخ الرئیس ابن­سینا و  حکیم صدرالمتألهین و اختلاف نظر آن دو در این باره و بیان کیفیت فاعلیت خداوند می­پردازد.&lt;/em&gt;
 
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">عنایت الاهی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">خدا</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">جهان</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">فاعلیت</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">بالعنایه</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">بالتجلی</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://pfk.qom.ac.ir/article_296_cc318866c0e1a739ea92a0d82137c02b.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دانشگاه قم</PublisherName>
				<JournalTitle>پژوهش‌های فلسفی -کلامی</JournalTitle>
				<Issn>1735-9791</Issn>
				<Volume>7</Volume>
				<Issue>27</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2006</Year>
					<Month>03</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Conceptual Argument on God’s Existence
According to Anselm and Isfahānī</ArticleTitle>
<VernacularTitle>برهان مفهومی از دیدگاه آنسلم ومحقق اصفهانی (کمپانی)</VernacularTitle>
			<FirstPage>115</FirstPage>
			<LastPage>129</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">297</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22091/pfk.2006.297</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>محمد</FirstName>
					<LastName>ابراهیمی راد</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه معارف اسلامی دانشگاه اراک</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2015</Year>
					<Month>08</Month>
					<Day>19</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>Conceptual Arguments are among numerous attempts made to prove the existence of God. In this method, some thinkers has sought to prove the reality of God from a mental concept such as the concept of a Necessary Being, or a being than which nothing more perfect can be conceived, or a being than which nothing greater can be thought. Conceptual argument, which is a priori one, was first offered in the western by eleventh century theologian and archbishop of Canterbury St Anselm (1033-1109), and it became known as the ontological argument from Immanuel Kant’s time.  The presentation of such an argument has raised different criticisms, the most significant of which is confusion between “primary predication” and “common predication”, which has indicated by the Islamic thinkers. However, among the Islamic philosophers it was al-Farabi who first represented the conceptual argument. Yet, the most compendious and the firmest version of the argument has been formulated by the late Muhaqqiq Isfahānī Known as Kumpānī. Explaining his argument, the author compares it with Anselm’s version and responses to some of the objections to Isfahānī’s version.

 </Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">&lt;em&gt;یکی از راه­های اثبات وجود خدا، اثبات از طریق مفهوم است. در این روش، تنها  از طریق یک مفهوم ذهنی مثل مفهوم واجب­الوجود ، مفهوم کامل­ترین و مفهوم بزرگ­ترین، وجود واجب تعالی در خارج اثبات می­شود بدون این که به جهان خارج رجوع و از واقعیت­های عینی و موجودات طبیعت کمک گرفته شود. بر این اساس، برهان مفهومی  یک برهان پیشینی و قبل از تجربه است. این برهان را در غرب اولین بار قدیس آنسلم (1033&lt;/em&gt;&lt;em&gt;-&lt;/em&gt;&lt;em&gt;1109) متکلم قرن 11 میلادی و اسقف کلیسای کانتربری مطرح کرد و از زمان کانت، «برهان وجودی» نامیده شد. بر این برهان، اشکالات متعددی وارد شده که مهم ترین آنها اشکال خلط بین حمل اولی و حمل شایع است که اندیشمندان اسلامی آن را مطرح کرده­اند. در میان اندیشمندان اسلامی اولین بار فارابی این برهان را ارائه و سپس اندیشمندان دیگری آن را مطرح کرده­اند که موجزترین و متقن­ترین بیان را مرحوم محمد حسین اصفهانی معروف به کمپانی مطرح کرده است. مقالۀ حاضر بر آن است که برهان ایشان را تبیین و با برهان آنسلم مقایسه کند و اشکالاتی را که بر برهان محقق اصفهانی وارد شده است، پاسخ دهد.&lt;/em&gt;
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">برهان مفهومی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">برهان وجودی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">حمل اولی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">حمل شایع</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://pfk.qom.ac.ir/article_297_d38c14ac47f32319be40d88b6ae67d5a.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دانشگاه قم</PublisherName>
				<JournalTitle>پژوهش‌های فلسفی -کلامی</JournalTitle>
				<Issn>1735-9791</Issn>
				<Volume>7</Volume>
				<Issue>27</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2006</Year>
					<Month>03</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Similarities and Dissimilarities of
 Plato’s and Al-Farabi’s Social Philosophy</ArticleTitle>
<VernacularTitle>بررسی اشتراکات و افتراقات در فلسفة‌ اجتماع افلاطون و فارابی</VernacularTitle>
			<FirstPage>131</FirstPage>
			<LastPage>159</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">298</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22091/pfk.2006.298</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>محمود</FirstName>
					<LastName>تقی‌زاده داوری</LastName>
<Affiliation>استادیار دانشگاه قم</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2015</Year>
					<Month>08</Month>
					<Day>19</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>In view of the fact that philosophy and other intellectual sciences came in the Islamic civilization through translation of the Greek writings, there has always been a stain on the Islamic philosophy that it is no more than a mere translation of the Greek  philosophy, and the Muslim philosophers have introduced no innovations in the form and content of it. Seeking to present the initiative in the field of social philosophy, the present article is going to compare the social opinions of Plato and Farabi, the two representatives of the Greek philosophy and the Islamic philosophy, and to show the resemblances and contrasts of their viewpoints. The respected reader will find out that although al-Farabi borrowed “the virtuous city” from Plato, the former’s sketching and analysis as well as his way of reasoning are strikingly different from the latter’s.
 </Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">&lt;em&gt;از آنجا که فلسفه و سایر علوم عقلی از طریق ترجمه آثار یونانی وارد تمدن اسلامی شده است همواره این شائبه وجود داشته که فلسفۀ اسلامی چیزی بیش از ترجمۀ محض فلسفه یونانی نبوده و فلاسفۀ مسلمان نوآوری­ای در قالب و محتوای این دانش مهاجر نداشته اند. نوشتار حاضر تلاش می­کند تا در خصوص فلسفه اجتماع، این نوآوری ها را برجسته سازد و از این­رو، بین دیدگاه­های اجتماعی دو تن از نمایندگان مهم فلسفۀ یونانی و فلسفۀ اسلامی ، افلاطون و فارابی، مقایسه­ای صورت داده و آراء متفاوت آنان را در کنار آراء مشترک­شان مطرح می­نماید. خواننده در انتهای این مقاله درخواهد یافت که گر­چه فارابی لفظ «مدینۀ فاضله» را از افلاطون وام گرفته است ولی طراحی، تحلیل و براهین مختلف مدینۀ او تفاوتی چشمگیر با مدینۀ افلاطون دارد. &lt;/em&gt;
 
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">فلسفۀ اجتماع</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">فلسفۀ یونانی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">فلسفۀ اسلام</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">مدینۀ فاضله</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">تیپ‌شناسی جوامع</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
</Article>
</ArticleSet>
