دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622The Role of Chance in Man's Happiness According to Julia Annas's Viewنقش شانس در سعادت آدمی با نظر به دیدگاه جولیا آناس528114310.22091/pfk.2018.2566.1758FAنغمهپرواندانشآموختۀ دکتری فلسفۀ دین دانشگاه آزاد اسلامی؛ واحد علوم و تحقیقات تهرانمحسنجوادیاستاد گروه فلسفه و کلام دانشگاه قم0000-0003-4537-0518Journal Article20171027 <br />Introducing chance into the domain of Ethics means that there are factors outside a person's control that intervene and have an effect in his happiness. Since Aristotle stipulates the attainment of happiness to be in possessing virtues and enjoyment of external desires and also considers «human beings natural happiness» to be an ethical issue, it seems that he has admitted a type of internal and environmental chance into man's happiness; but despite this, he does not consider chance to be effective in evaluating a person's responsibility and moral status. Therefore, Julia Annas – a contemporary Neo Aristotelian philosopher – considers Aristotle to have committed the paradoxical phenomenon of «environmental and internal moral chance». In this article, while examining how chance was introduced to the domain of Ethics by Aristotle, we will go into a review of Julia Annas's view in this regard. By choosing an unsteady approach, Annas ultimately concludes that considering all the studies that have been done throughout history, one cannot reach a certainty among the views of the Stoics and Aristotle in regards to this topic and therefore, by not ignoring the view of the Stoics based on the fact that «man's happiness is generally free of chance», she does not disregard man's responsibility and moral status and therefore, she concludes he is not affected by moral chance.وارد کردن شانس به حوزۀ اخلاق به این معناست کهعواملی خارج از کنترل شخص در سعادتمندی او دخیل و دارای تأثیراند. از آنجا که ارسطو نیل به سعادت را به داشتن فضایل و بهرهمندی از خواستههای بیرونی منوط کرده و «خوشبخت بودنِ طبیعی انسانها» را نیز مسئلهای اخلاقی انگاشته است، به نظر میرسد بهنوعی شانسِ محیطی و نهادینه را به سعادت آدمی راه داده است، اما با این همه، شانس را در ارزیابی مسئولیت و شأن اخلاقی فرد مؤثر ندانسته است. از همینرو، جولیا آناس - فیلسوف نوارسطویی معاصر - ارسطو را مرتکب امر متناقضنمای «شانس اخلاقیِ محیطی و نهادینه» میداند. در این مقاله ضمن بررسی چگونگی ورود شانس به حوزۀ اخلاق از سوی ارسطو، به مرورِ دیدگاه جولیا آناس در این زمینه میپردازیم. آناس با گزینش رویکردی متزلزل، در نهایت، به این نتیجه میرسد که نمیتوان به قطعیتی میان آراء رواقیون و ارسطو در باب این موضوع دست یافت. بنابراین، آناس با چشمپوشی نکردن از رأی رواقیون مبنی بر اینکه «سعادتمندیِ انسان بهطورکلی مبرّا از شانس است» مسئولیت انسان و شأن اخلاقی او را نادیده نمیانگارد و از این رو مرتکب شانس اخلاقی نمیشود.<br /> <br /><br /><br /> | naqme.parvan@gmail.com <br /><br /><br />** استاد گروه فلسفه و کلام دانشگاه قم (نویسنده مسئول) | moh_javadi@yahoo.comدانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622A Study and Critique of the «Tark-i Awlà» Approach in Justifying Prophets' Lapsesنقد و بررسی راهکار «ترکِ أولی» در توجیه خطاهای انبیاء2956114410.22091/pfk.2018.2061.1641FAحسیناترکدانشیار دانشگاه زنجان0000-0002-1974-278XJournal Article20170510 <br />Ḥossein Atrak<strong>*</strong> <br />Received: 10/07/2017 | Accepted: 06/10/2018 <br />Abstract <br />This article delves into the study of the term «<em>tark-i awlà</em>» (abandoning performance of that which is better and doing that which is less than better) as an approach for defending the infallibility of the prophets when confronting verses from the Holy Qur‘ān that apparently prove the prophets committed sins; and after going into the semantics of «<em>tark-i awlà</em>», the following question has been made the focus of discussion and study: are the intellectual arguments proving the infalliblity of the Prophets in agreement with the fact that the prophets committed <em>tark-i awlà</em>? According to the author, considering that <em>tark-i awlà</em> is a type of error and lapse and because the intellectual arguments for infallibility (like the trust and certitude of the people, the guiding purpose of prophet hood, the necessity of following the prophets, the principle of <em>luṭf</em> (grace) and absence of disinclination in the hearts of the people towards the prophets) necessitate the negation of all types of errors and lapses from the prophets, the prophets must be infallible from <em>tark-i awlà</em> too and this approach by Islamic theologians in justifying the verses that indicate the committing of sins by the prophets is not successful. Accepting the committing of <em>tark-i awlà</em> by the prophets is to accept that they committed errors and is against the belief of the Shi‘a regarding the infallibility of the prophets. As a result, Shi‘a theology will face a great challenge in justifying the verses that indicate the committing of errors and lapses by the Prophets which, according to the author, necessitates a revision of the Shi‘a theological belief in regards to the absolute infallibility of the prophets.در این مقاله به بررسی اصطلاح «ترکِ أولی» به عنوان راهکاری برای دفاع از عصمت انبیاء در مواجهه با آیاتی از قرآ<em>ن کریم </em>که ظاهرشان بر ارتکاب معاصی توسط انبیاء دلالت دارند، پرداخته شده و پس از معناشناسی «ترکِ أولی»، این سئوال محور بحث و بررسی قرار گرفته است که آیا دلایل عقلی عصمت انبیاء با صدور ترکِ أولیٰ از انبیاء سازگار است؟ به عقیدۀ نگارنده با توجه به اینکه ترکِ أولی، نوعی خطا و لغزش است و چون دلایل عقلی عصمت (مانند وثوق و اعتماد مردم به انبیاء، غرض اِرشاد مردم از رسالت، لزوم تبعیت از انبیاء، قاعدۀ لطف و عدم اِعراضِ قلوب مردم از انبیاء) مستلزم نفی هر گونه خطا و لغزشی از انبیاء است، انبیاء باید از ترکِ أولیٰ نیز معصوم باشند و این راهکار متکلمان اسلامی در توجیه آیات دال بر معاصی انبیاء موفق نیست. پذیرش ارتکاب ترکِ أولیٰ از سوی انبیاء به معنای پذیرش ارتکاب خطا توسط ایشان و خلافِ اعتقاد شیعه به عصمت انبیاء است. در نتیجه، کلام شیعی با چالشی بزرگ در توجیه آیات دالّ بر صدور خطا و لغزشِ انبیاء مواجه خواهد شد که به نظر نگارنده مستلزم بازنگری در اعتقاد کلامی شیعه در باب عصمتِ مطلق انبیاء است.دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622A Study of the Essential Distinction between Pascal's Wager Argument and Imam (peace be upon him)'s Dialectic with Ibn Abi al-‘Awjāʼ and its Theological and Philosophical Outcomesبررسی تمایز ماهوی «برهان شرطبندی پاسکال» و «حدیث محاجّۀ امام علیهالسلام و ابن أبیالعوجاء» و نتایج فلسفی و کلامی آن5770114810.22091/pfk.2017.1605.1511FAجعفرمرواریداستادیاردانشگاه فردوسی مشهدوحیدمهدوی مهردانشجوی دکتری رشته الاهیات تطبیقی دانشگاه پادربورنJournal Article20161213Pascal's Wager argument, as one of the well-known arguments for proving God's existence or at least, the necessity of belief in God, has always been subject to a great many discussions and studies. This argument has also been addressed in the intellectual circles of the Islamic world and has been attributed to the Infallible Imams (peace be upon them) through Imam Muḥammad Ghazālī. A close look at the formation of this argument, the way Pascal has presented it, and the narrative text which can be considered the root of this argument, shows that these two have fundamental differences with one another; differences that result in the fact that the problems that apply to Pascal's Wager do not apply to the narrative text. In this article, in the first stage, an effort has been made to respond to some of the problems that apply to Pascal's Wager, and in the second stage, to show how the existing differences in the formation of the two arguments separates the two from each other and the problems that remain unanswered do not apply to the narrative argument. <br /> <br /><br /><br />* <br /><br /><br />Pascal's wager is one of the famous arguments for proving the existence of God or at least the necessity of believing in Him. It has been subject to many criticisms. On the other hand, this argument goes back to Shi'a Imams through al-Ghazali. Analyzing carefully the argument the way Pascal put it.استدلالِ شرطبندی پاسکال، به عنوان یکی از استدلالهای مشهور بر اثبات وجود خداوند و یا دستکم، لزومِ ایمان به خدا، همواره در معرض بحث و بررسیهای فراوان بوده است. این استدلال در فضای فکری جهان اسلام نیز مطرح بوده و از طریق امام محمد غزالی، به ائمه اطهار (ع) نسبت داده شده است. دقت در صورتبندی این استدلال آنگونه که پاسکال ارائه داده است و نصحدیثی که میتوان آن را ریشۀ این استدلال تلقی کرد، نشان میدهد که این دو، تفاوتهای بنیادین با یکدیگر دارند؛ تفاوتهایی که سبب میشود اشکالات وارد بر شرطبندیِ پاسکال به صورتبندی حدیثی آن وارد نباشد. در این مقاله تلاش شده تا در مرحلۀ اول، به برخی اشکالات وارد شده بر شرطبندی پاسکال جواب داده شود و در مرحلۀ دوم، نشان داده شود که چگونه تفاوتهای موجود در صورتبندی دو استدلال، آنها را از هم متمایز میکند و اشکالاتی که بیجواب میمانند به صورتبندی حدیثیِ استدلال وارد نمیشوند.<br /> <br /><br /><br /> دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622An Ethical Study of Teaching Malware Writing, Hacking Skills and System Infiltrationبررسی اخلاقی آموزشِ نوشتن بدافزارها و مهارتِ هک و نفوذ به سیستمها7194114610.22091/pfk.2017.1803.1575FAزینبآل بویهکارشناسی ارشد مهندسی کامپیوتر (نرمافزار)، پژوهشگر جامعه الزهراعلی رضاآل بویهاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیJournal Article20170210Nowadays, the number of courses teaching hacking skills is increasing and has encountered a very warm reception. In some countries, teaching hacking and writing malware has been considered as part of course credits for students of the fields of computer and information technology. According to some, since teaching hacking and malware writing may lead people to criminal activities and people may misuse this expertise, it is in detriment to the society and based on this, it is unethical; but some others agree with this instruction and believe that in order to confront cyber criminals, we must be able to think like them. According to this group, security experts need to learn hacking skills and malware writing in order to better understand the weakness in the security of systems and to deal with malware and therefore, they consider it ethical. Thus, considering the increase in the number of malware and hacking courses being held, and also the importance of the security of computers, this article delves into the explanation, analysis, critique and study of the ethical arguments for and against malware writing and hacking skills education and some measures for the ethical use of these skills will also be presented.امروزه برگزاری دورههای آموزشیِ مهارتِ هک کردن رو به افزایش بوده و با استقبال زیادی مواجه شده است. در برخی کشورها آموزش هک و نوشتن بدافزارها جزء واحدهای درسی دانشجویان رشتههای کامپیوتر و فناوری اطلاعات در نظر گرفته شده است. به اعتقاد برخی، از آنجا که آموزشِ مهارت هک و بدافزارنویسی ممکن است افراد را به سمت فعالیتهای مجرمانه سوق دهد و افراد از این مهارت سوءاستفاده کنند، به ضرر جامعه است و بر همین اساس، غیراخلاقی است، اما برخی دیگر با این آموزشها موافقاند و بر این باوراند که برای اینکه بتوانیم با مجرمان سایبری مقابله کنیم، باید بتوانیم مانند آنها فکر کنیم. به اعتقاد این افراد، کارشناسان امنیتی برای فهم بهترِ نقاط ضعف امنیتی سیستمها و مقابله با بدافزارها نیازمند یادگیری مهارت هک کردن و نوشتن بدافزارها هستند و از همین رو، آن را اخلاقی میدانند. بنابراین، با توجه به افزایش برگزاری دورههای آموزشی بدافزارنویسی و مهارت هک کردن و همچنین اهمیت امنیت رایانهها، در این مقاله به تبیین، تحلیل و نقد و بررسی استدلالهای موافق و مخالف اخلاقی بودن آموزش نوشتن بدافزارها و مهارت هک کردن پرداخته میشود و راهکارهایی برای استفاده اخلاقی از آموزش این مهارتها ارائه میشود.<br /><br />دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622A Review of Ibn ‘Arabī's Interpretation of ‘Arsh in Light of Transcendental Philosophy and its Application in Religious Architectureبازخوانی تأویل ابن عربی از عرش در پرتو حکمت متعالیه و تبلور آن در معماری آئینی95118114510.22091/pfk.2017.2501.1745FAفاطمهامراله زادهدانشجوی دکتری عرفان اسلامی، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد علوم تحقیقات، تهران،انشااللهرحمتیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانJournal Article20171001Abstract<br />This article endeavors to explain the real and metaphorical meaning of the Qurʼānic term «<em>‘Arsh</em>» (throne) while analyzing its reality and endeavors to study the interpretation of <em>‘Arsh</em>, the topic of God's establishment on the <em>‘Arsh</em> and its relationship with the perfect human being in the words of Ibn ‘Arabī and Shi‘ite Imāms and the commentary of the Transcendental Philosophy commentators of the word <em>‘Arsh</em> in verses of the Qurʼān; it then addresses the explanation of the terms <em>‘arsheh</em> (deck), <em>ārkeh </em>(arch) and <em>ārkheh</em> (latin for arche). In reality, the same way that the word <em>«‘Arsh</em>» in the Qurʼān refers to the throne of Allāh which is the origin of origins of creation, in its real meaning, it has also been used metaphorically (like for example: jannātun ma‘rūshāt i.e. the ceiling of houses). The word arche was also used to indicate the origin of creation in Greek philosophy and also refers to niche or ledge in the art of architecture. In answer to the question of why the word «‘<em>Arsh</em>» has been used in different meanings, one can say – according to the principle of hierarchy of existence in Transcendental Philosophy – that the reality of ‘<em>Arsh</em> in each level of the levels of existence, has a manifestation in accordance to that reality and the earthly manifestation of <em>‘Arsh</em> in the world is in the form of mosques and places of worship, and in the souls, is in the physical existence of the Prophets and Imams and consequently in the human beings who follow them.مقاله حاضر میکوشد تا ضمن واکاوی حقیقتِ واژۀ قرآنی «عرش»، به ایضاح معنای حقیقی و مجازی آن پرداخته و تأویل عرش، موضوع استوای حق بر عرش و رابطۀ آن با انسان کامل در کلام ابن عربی و امام در مکتب شیعه و تفسیر مفسّرین حکمت متعالیه از «عرش» در آیات کریمۀ قرآن را بررسی کرده و سپس به تبیین معانی واژۀ عرشه، آرکه و آرخه لاتین بپردازد. در واقع، همانگونه که «عرش» در <em>قرآن کریم</em> به معنای حقیقی عرش اللّه که همان مبدأ المبادی آفرینش است و به معنای مجازی (مثل جنّات معروشات یا سقف خانهها) نیز بهکار رفته است، واژۀ آرخه نیز به معنای مبدأ آفرینش در فلسفۀ یونان و نیز طاقی و طاقچه در هنر معماری است. در پاسخ به این پرسش که چرا «عرش» در معانی گوناگون بهکار رفته است، میتوان - برمبنای اصل مراتبِ وجود در حکمت متعالیه - گفت که حقیقتِ عرش در هر مرتبهای از نشئات وجودی، ظهوری متناسب با آن حقیقت دارد و ظهور ناسوتیِ عرش در عالَم، معابد و مساجد، در اَنفس، وجودِ عنصری پیامبر و امام و به تبع در انسانهای پیرو آنهاست.دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622Analysis and Critique of Aquinas's Argument of Contingencyتحلیل و نقد برهان وجوب و امکان آکوئیناس119140114910.22091/pfk.2017.1907.1599FAطیبهرضایی رهدانش آموخته کارشناسی ارشد گروه فلسفه دانشگاه خوارزمیمحمد جوادرضایی رهاستادیار گروه فلسفه دانشگاه خوارزمیJournal Article20170311Contrary to some of his great commentator's belief such as Gilson, Aquinas hasn’t corrected the arguments of contingency given by Avicenna and Averroes, and he hasn’t even been fully aware of the differences between them. So, in the points of disagreement between them, Aquinas hasn’t entered into the discussion knowingly so that he can form a correct judgment or at least side with one of them thoughtfully.<br />His first argument is a combination of the arguments of Avicenna and Averroes which denotes his lack of knowledge about their philosophical principles. The same difficulty applies to his second argument according to one interpretation. Anyway, influenced by Averroes, Aquinas has drawn up his both arguments in two parts without knowing what had made Averroes to resort to that.<br />The use of the natural causes and effects in this argument and the application of impossibility of an infinite regress to them is also among its difficulties.آکوئیناس، برخلاف تلقی شارحان بزرگی چون ژیلسون، نه تصحیحی در برهانهای امکان سینوی و ابنرشدی صورت داده است، و نه اساساً به مواضع اختلاف آنها آگاهی داشته است. از این رو حتی نتوانسته است در موارد اختلاف آنها، آگاهانه وارد بحث شود و داوری درستی بکند یا دست کم از یکی از آن دو آگاهانه جانبداری کند. <br />تقریر نخست او ترکیبی ناشیانه از تقریرهای سینوی و ابنرشدی است که حاکی از عدم تسلط او بر مبانی فلسفی ابنسینا و ابنرشد است. در تقریر دوم هم بنا بر یک قرائت از آن، همین اشکال وارد است، علاوه بر آن که فرضهای نادرستی هم در کار آورده است. در هر حال، او تحت تأثیر ابنرشد برهانهای خویش را دو مرحله ای تنظیم کرده است، بی آن که بداند که ابنرشد در این کار معذور بوده است.<br />محوریت علل و معلولهای طبیعی در این برهان و تطبیق امتناع تسلسل بر آن از دیگر اشکالات این تقریر است.دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622A Comparative Study between the Methods of Islamic Theology and Islamic Philosophyبررسی تطبیقی روش علم کلام و فلسفه اسلامی141162115010.22091/pfk.2018.1521.1493FAسارهتقواییدانشجوی دکتری فلسفه و کلام دانشگاه قم0000-0003-4537-0518عباسایزدپناهاستادیار دانشگاه قم (نویسنده مسئول)0009-0002-2885-1475Journal Article20161121 <br />This article strives to explain the methods of the two sciences of Islamic Theology and Islamic Philosophy and subsequently study the methodical relation between them. These two sciences, as two independent sciences, have intersected with each other like other Islamic sciences over time; one such intersection is in terms of method. Islamic sciences (Qurʼānic exegesis, Jurisprudence, Theology, Philosophy etc.) are interconnected networks which have a great effect over each other. Regardless of the extreme views in this area, it can be said that from the beginning up until the present, there has been intersection between these two like, for example in the following areas: historical intersection, overlap in issues, methodical intersection etc. Considering the topic of this article, in analyzing the methods of these two sciences, we arrive at the conclusion that there has been a harmony and relation between theological methods which has undergone changes and evolutions from the beginning till now i.e. from the beginning of the initial polemic method and has ultimately changed into a philosophical and dialectical method, and between Islamic philosophical methods that have also undergone changes, i.e. from an absolutely rational method – in the manner of Greek Peripatetic Philosophy method – till the development of the various Islamic methods like: Peripatetic (localization of Islamic Peripatetic method), Islamic Illuminationism and Sadra's Transcendental Philosophy. <br /> <br /> این مقاله در صدد تبیین روش دو علم کلام و فلسفۀ اسلامی و سپس بررسی رابطۀ روشی میان آن دو است. این دو علم بهعنوان دو علم مستقل مانند دیگر علوم اسلامی، در بستر زمان، با یکدیگر تعاملاتی از جمله تعاملات روشی داشتهاند. علوم اسلامی (تفسیر، فقه،کلام، فلسفه و …) چون شبکههایی درهمتنیده هستند که بر یکدیگر بسیار تأثیر گذارند. صَرفنظر از دیدگاههای افراطی و تفریطی در این زمینه، میتوان گفت از ابتدا تا کنون، بین این دو تعاملاتی نظیر تعاملات تاریخی، تداخل در مسائل، تعاملات روشی و … وجود داشته است. با توجه به عنوان این مقاله، در تحلیل روش این دو علم، به این نتیجه میرسیم که بین روشهای کلامیای که از ابتدا تا کنون، تحولات و تطوراتی داشتهاند، یعنی از روش ابتدایی جدلی، شروع و در نهایت، به روش فلسفی و برهانی تحول یافته است و همچنین روشهای فلسفۀ اسلامی که آنها نیز تحولاتی داشتهاند؛ یعنی از روش عقلیِ محض - به سبک روش مشایی فلسفۀ یونان – شروع شده و تا انواع روشهای مشایی اسلامی (بومیسازی روش مشایی اسلامی)، اشراقی اسلامی و حکمت متعالیه صدرایی، تکامل یافته است، مناسباتی وجود داشته و دارد.<br /> <br /><br /> دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622Imaginal realm from the view of Mirdamadعالم مثال از منظر میر داماد163186114710.22091/pfk.2018.1203.1403FAسهرابحقیقتاستادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه شهید مدنی آذربایجان0000-0002-9429-6732Journal Article20160725The issue of the Imaginal realm, as a realm between the Immaterial and Material realms, is one of the issues in which the Peripatetic philosophers disagree with philosophers of Illuminationism and Transcendental Philosophy. The Peripatetic philosophers were opposed to the existence of such a realm, but the Iluminationist philosopher and those of and Transcendental Philosophy defended the existence of the Imaginal realm and strived to prove it. Despite the fact that Mīrdāmād considers the existence of such a realm to be intellectually impossible and considers it to be a result of poetic feeling, he endeavors to present an interpretation of the Imaginal realm that would be accepted by the Illuminationist philosophers as well. On one hand he emphasizes the intellectual impossibility of the Imaginal realm and Imaginal existents on a Peripatetic basis and refutes their suspended state and on the other hand – due to Suhravardī's influence and following him – he accepts the existence of the Imaginal realm, within a particular interpretation - not as an independent realm, but rather as a higher and more etherean level of the material world. In this article, while presenting Mīrdāmād's view regarding the possibility of the Imaginal realm and its existents, we will indicate that Mīrdāmād's particular interpretation of the Imaginal realm is inconsistent with the views of the advocates of that realm and ultimately, Mīrdāmād is considered as one of the rejecters of the Imaginal realm. <br /> مسئلۀ عالَم مثال، به عنوان عالم متوسط بین عالم مجردات و عالم مادیات از جمله مسائلی است که فیلسوفان مشاء با فیلسوفان اِشراق و حکمت متعالیه اختلافِ نظر دارند. فیلسوفان مشاء، مخالف وجود چنین عالمی بودهاند، امّا فیلسوفان اِشراق و حکمت متعالیه، مدافع وجود عالمِ مثال بوده و در اثبات آن کوشیدهاند. میرداماد بهرغم اینکه وجود عالمِ مثال را عقلاً غیر ممکن دانسته و آن را از ذوقیات شعری میداند، میکوشد تا تفسیری از عالمِ مثال ارائه دهد که مورد پذیرش حکمای اشراقی نیز باشد. او از یکسو با مبنای مشائی، بر امتناعِ عقلی عالمِ مثال و موجودات مثالی تأکید کرده و حالت تعلیقی موجودات مثالی را رد میکند و از سوی دیگر - به جهت تأثر و تبعیت از سهروردی - در قالب تفسیر خاص، وجود عالمِ مثال را - نه به عنوان عالَم مستقل، بلکه به عنوان مرتبۀ اشرف و الطفِ عالم ماده - میپذیرد. در این مقاله، ضمن طرحِ نظر محمدباقر استرآبادی (میرداماد) - فیلسوف و متکلم برجسته دورهٔ صفویه - دربارۀ امکان وجودِ عالمِ مثال و موجودات مثالی، نشان میدهیم که تفسیر خاص میرداماد از عالمِ مثال با قول طرفداران عالمِ مثال ناسازگار بوده و در نهایت، میرداماد از منکران عالمِ مثال بهحساب میآید.<br /> دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622A Study of the Premises and Requisites of Belief in a «Text-Centered» Religion and a «Person-Centered» Religion (with Emphasis on Islam and Christianity)بررسی پیشفرضها و لوازم اعتقاد به دین «متنمحور» و دین «شخصمحور» (با تأکید بر اسلام و مسیحیت)187208115110.22091/pfk.2018.1233.1411FAمحمدحسینزارعی محمودآبادی* دکتری دینپژوهی و مدرس دانشگاه فرهنگیان یزد (پردیش شهیدان پاکنژاد)رسولرسولی پورعضو هیئت علمی دانشگاه خوارزمی تهران0000-0002-3157-4715Journal Article20160807The difference in Islam and Christianity's views in regards to the essence of revelation and prophets is the cause of a clear distinction between these two revealed religions. In Islamic sources, revelation is from the category of speech and word and Islamic theologians believe that God speaks to man in order to have a «connection with him» and shows Himself through a language that is understandable to man; but prevailing Christianity considers «revelation» to be of the category of action and of being an event and believes that God becomes embodied in a human form in order to have a «connection with man». The core of Divine revelation in Islam is the Quran whereas in Christianity it is the person of Jesus. Based on these two different views in regards to revelation, we will call Islam a «text-centered» religion and Christianity a «person-centered» one. The question that is raised here is whether these two different views concerning revelation – from strength of argument perspective – are on the same level. In order to answer this question it is necessary to first study the premises of each view, then to compare the degree of their reasonability and finally, it is necessary to evaluate the requisites of each view in different domains like theology, type of religiosity and the sciences that are formed around each one. تفاوتِ دیدگاه اسلام و مسیحیّت نسبت به ماهیتِ وحی و پیامبر باعث تمایز آشکاری بین این دو دینِ وحیانی شده است. وحی در منابع اسلامی از مقوله قول و گفتار است و متکلمان مسلمان بر این باوراند که خداوند برای «ارتباط با بشر»، با او سخن میگوید و خود را به واسطۀ زبانی که برای بشر قابلِ فهم است، آشکار میسازد، اما مسیحیّتِ رایج «وحی» را از مقولۀ فعل و یک واقعه میداند و معتقد است که خدا برای «ارتباط با بشر» در قالب یک شخصِ انسانی تجسّد پیدا میکند. مرکز ثقل نازلۀ الاهی در اسلام، قرآن و در مسیحیّت، شخصِ مسیح است. بر اساس این دو نگاه متفاوت به وحی، اسلام را دین «متنمحور» و مسیحیّت را دین «شخصمحور» مینامیم. پرسشی که در اینجا مطرح میشود این است که آیا این دو نگاهِ متفاوت به وحی - به لحاظ قوّت استدلال - در یک سطح هستند؟ برای پاسخ به این پرسش لازم است تا ابتدا پیشفرضهای هر دیدگاه بررسی شود و پس از آن به مقایسه میزانِ استدلالپذیریِ آنها پرداخت و سپس لازم است لوازم هردو دیدگاه را - در حوزههای مختلف مانند کلام، نوع دینداری و علومی که پیرامون هر کدام شکل میگیرد - ارزیابی کرد.<br /> دانشگاه قمپژوهشهای فلسفی -کلامی1735-979120220180622Philosophy is Philosophy; a Study and Critique into the Essence of Combined Philosophiesفلسفه، فلسفه است؛ نقب و نقدی بر چیستی فلسفههای مضاف209226115210.22091/pfk.2017.2121.1656FAعلیفتحی* استادیار گروه فلسفه دانشگاه تهران (پردیس فارابی)Journal Article20170530It is just recently that the term «combined philosophies» has entered into our contemporary philosophy and those who advocate this have made a studious effort in order to explain and clarify their goals and motives for creating and composing this new and emerging term. In this study, we have tried to explain the problems and faults of such an approach in philosophy by taking its origin into consideration; and ultimately, we have shown that the variety and number of philosophies in terms of historical periods, have had a religious and cultural history in different societies and have been different in accordance to the variety of motives that were present for the philosophers, while paying attention to the fact that philosophy is a universal science whose topic is «existence in the sense that it exists». Therefore, if we return philosophy to its original meaning and take philosophical discussions seriously as per the demands of our time, there would no longer be a need for the composition and creation of this new term; especially if we pay attention to the fact that not only does this term not open new avenues for the progress of the advocates of philosophy, it also increases ambiguity and distortion in understanding and language in the field of philosophy and philosophical thought. <br />Keywords: <br /> <br /> چند صباحی است اصطلاح «فلسفههای مضاف» وارد ادبیات فلسفی معاصر ما شده است و متعاطیان این حوزه سعی بلیغی در تبیین و توضیح مقاصد و اَغراضشان از جعل و تألیف این عنوان نوپا مصروف داشتهاند. در این جستار کوشیدهایم تا معضلات و معایب چنین رهیافتی را در فلسفه با توجه به خاستگاه آن بیان کنیم و در نهایت، با عنایت به این که فلسفه یک علم کلی بوده که موضوع آن «وجود من حیث هو وجود» است، نشان دادهایم که تنوع و تعدد فلسفهها به اعتبار ادوار تاریخی، پیشینۀ فرهنگی و دینی در جوامع مختلف و به اعتبار اغراض گوناگونی که برای فیلسوفان وجود داشته، متفاوت بوده است. از اینرو، اگر به خودِ فلسفه به معنای اصیل آن بازگردیم و مباحث فلسفی را به اقتضای تاریخ و روزگارمان جدّی بگیریم، دیگر به جعل و تألیف این عنوانِ تازه نیازی نیست؛ بهویژه اگر توجه داشته باشیم که این اصطلاح، نهتنها راه تازهای فراروی متعاطیان فلسفه نمیگشاید، بلکه ابهام و کژتابیهای فهم و زبان را در ساحت فلسفه و تفکر فلسفی افزونتر میکند.<br /> <br />